las restricciones de inmigración estaban haciendo la vida difícil para los Nativos Americanos que viven a lo largo y a través de la frontera entre Estados Unidos y México incluso antes de que el presidente Donald Trump declarara una emergencia nacional para construir su muro fronterizo.,
las patrias tradicionales de 36 tribus reconocidas federalmente – incluyendo los pueblos Kumeyaay, Pai, Cocopah, O’odham, Yaqui, Apache y Kickapoo – fueron divididas en dos por el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 y la compra de Gadsden de 1853, que talló los actuales California, Arizona, Nuevo México y Texas en el norte de México.
hoy en día, decenas de miles de personas pertenecientes a tribus nativas de Estados Unidos viven en los Estados Mexicanos de Baja California, Sonora, Coahuila y Chihuahua, estima mi investigación. El Gobierno Mexicano no reconoce a los pueblos indígenas en México como naciones como Estados Unidos., lo hace, por lo que no hay sistema de inscripción allí.
aún así, muchas personas nativas en México cruzan rutinariamente la frontera entre Estados Unidos y México para participar en eventos culturales, visitar sitios religiosos, asistir a entierros, ir a la escuela o visitar a la familia. Al igual que otros «extranjeros no residentes», deben pasar por rigurosos puestos de control de seguridad, donde son sometidos a interrogatorio, inspección y rechazo o demora.
muchos nativos americanos que he entrevistado para la investigación antropológica sobre el activismo indígena llaman a los EE.UU.,- Frontera de México «la línea imaginaria» – una frontera invisible creada por las potencias coloniales que reclaman territorios indígenas soberanos como propios.
un muro fronterizo separaría aún más a los Pueblos Indígenas de amigos, parientes y recursos tribales que abarcan la frontera entre Estados Unidos y México.
Homelands divided
Los miembros tribales dicen que muchos nativos americanos en los EE.UU. se sienten separados de sus parientes en México.
«El efecto de un muro ya está en nosotros», me dijo Mike Wilson, miembro de la Nación Tohono O’odham, que vive en Tucson, Arizona. «Ya nos divide.,»
los Tohono O’odham se encuentran entre las tribus federales estadounidenses que luchan contra los esfuerzos del gobierno para reforzar la seguridad existente con un muro fronterizo. A finales de enero, los Tohono O’odham, Pascua Yaqui y el Congreso Nacional de indios americanos se reunieron para crear una propuesta para facilitar el cruce fronterizo indígena.
los Tohono O’odham ya saben cómo cambia la vida cuando las tierras tradicionales se dividen físicamente.,
Por la Ley de los Estados Unidos, los miembros inscritos de Tohono O’odham en México son elegibles para recibir servicios educativos y médicos en las tierras de Tohono O’odham en los Estados Unidos.
que se ha vuelto difícil desde 2006, cuando se construyó una barrera de acero para vehículos a lo largo de Tohono O’odham Nation.,
anteriormente, para llegar al lado estadounidense del territorio Tohono O’odham, muchos miembros de la tribu simplemente conducían a través de sus tierras. Ahora, deben viajar largas distancias hasta los puertos oficiales de entrada.
un ranchero de Tohono O’odham le dijo al New York Times en 2017 que debe viajar varias millas para extraer agua de un pozo a 100 yardas de su hogar, pero en México.
y Pacific Standard magazine informaron en febrero de 2019 que tres aldeas Tohono O’odham en Sonora, México, habían sido cortadas de su suministro de alimentos más cercano, que estaba en los Estados Unidos.,
Native rights
La Tierra es fundamental para la identidad histórica, espiritual y cultural de las comunidades nativas.
varios acuerdos internacionales, incluida la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, confirman los derechos innatos de estas comunidades a aprovechar los recursos culturales y naturales a través de las fronteras internacionales.
Los Estados Unidos ofrecen pocas protecciones de este tipo.
oficialmente, varias leyes y tratados federales afirman los derechos de las tribus reconocidas federalmente a cruzar entre los Estados Unidos, México y Canadá.
el Tratado Jay de 1794 otorga a los pueblos indígenas en la frontera entre Estados Unidos y Canadá el derecho a pasar libremente y volver a pasar la frontera. También otorga a los indígenas nacidos en el Canadá el derecho a vivir y trabajar en los Estados Unidos.
la Ley de Libertad Religiosa de los indios americanos de 1978 dice que los EE.UU., protegerá y preservará los derechos religiosos de los Nativos Americanos, incluyendo el «acceso a sitios sagrados» y la «posesión de objetos sagrados.»Y la Ley de protección y repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990 protege los restos humanos, los sitios de entierro y los objetos sagrados de los Nativos Americanos.
La Ley de los Estados Unidos también requiere que las naciones tribales soberanas reconocidas federalmente en la frontera entre Estados Unidos y México deben ser consultadas en la planificación de la aplicación de la Ley federal en la frontera.,
en la práctica, sin embargo, el libre paso de los nativos que viven a través de la frontera norte o sur de los Estados Unidos se ve restringido por estrictas leyes de identificación.
los Estados Unidos requieren que cualquier persona que ingrese al país presente un pasaporte u otra identificación aprobada por los Estados Unidos que confirme su ciudadanía o autorización para ingresar. La Ley REAL ID de 2005 permite al secretario del Departamento de Seguridad Nacional renunciar a cualquier ley de los Estados Unidos, incluidas las que protegen los derechos indígenas, que pueda impedir la aplicación de la ley en la frontera.
varios estándar de EE.UU., los documentos tribales de identificación-incluyendo el Formulario I-872 American Indian Card y las tarjetas tribales mejoradas de identificación con foto-son documentos de viaje aprobados que permiten a los Nativos Americanos ingresar a los Estados Unidos en los puertos terrestres de entrada.
pruebas arbitrarias de identidad
solo la tarjeta indígena americana, que se emite exclusivamente a los miembros de las tribus Kickapoo, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a cruzar la frontera independientemente de su ciudadanía.,
de acuerdo con la Texas Band of Kickapoo Act de 1983, «todos los miembros de la banda» – incluidos los que viven en México – tienen «derecho a pasar libremente y volver a pasar las fronteras de los Estados Unidos y a vivir y trabajar en los Estados Unidos.»
la mayoría de los mexicanos indígenas que deseen vivir o trabajar en los Estados Unidos, sin embargo, deben solicitar la residencia de inmigrante y la autorización de trabajo como cualquier otra persona nacida fuera de los EE.UU. los gobiernos tribales pertinentes en los EE.UU., también puede trabajar con la aduana y la Patrulla Fronteriza para eximir ciertos requisitos de documentos de viaje, caso por caso, para las visitas a corto plazo de miembros nativos de México.
dado que los agentes de la Patrulla Fronteriza tienen un amplio poder discrecional para rechazar o retrasar las entradas en interés de la seguridad nacional, sus oficiales a veces hacen solicitudes arbitrarias para verificar la identidad nativa en estos casos.,
tales pruebas, según muestra mi investigación, han incluido pedir a las personas que hablen su idioma indígena o – si la persona está cruzando para participar en una ceremonia nativa-para realizar una canción o danza tradicional. A los que rechacen estas solicitudes se les podrá denegar la entrada.
agentes fronterizos en las fronteras de México y Canadá también han manejado mal o destruido objetos ceremoniales o medicinales nativos que consideran sospechosos.
«todos nuestros familiares son considerados ‘extranjeros'», dijo el anciano y activista Yaqui José Matus. «no son alienígenas. Indigenous son indígenas de esta tierra.,»
«Hemos estado aquí desde tiempos inmemoriales», añadió.