Le Dieu personnel et le monde
l’idée que le monde, tel que l’humanité le comprend d’une manière finie, dépend d’une réalité tout à fait au-delà de la compréhension humaine, parfaite et autonome mais aussi particulièrement impliquée dans le monde et ses événements, est présentée avec une netteté et un discernement exceptionnels dans la Bible hébraïque, d’où elle est devenue une influence formatrice dans l’histoire juive et par la suite dans le christianisme et L’Islam.,les récits patriarcaux, comme celui de Jacob à Béthel (Genèse 28) ou la lutte avec son étrange visiteur à Penuel (Genèse 32), et derrière les hauts moments de prophétie, comme la célèbre vision D’Isaïe dans le Temple (Ésaïe 6), et de l’expérience religieuse émouvante dans les Psaumes, dans le Livre de Job, et (avec une clarté remarquable) dans certains passages bien connus, comme L’histoire de Moïse au buisson ardent (Exode 3), derrière tout cela se cache un sentiment d’une réalité mystérieuse et englobante par laquelle les êtres humains sont également d’une manière ou D’une autre et qu’ils peuvent également S’aventurer à aborder à leur tour., Moïse voulait voir Dieu, avoir un signe explicite qui pourrait convaincre le peuple et établir sa propre autorité, mais il a été montré à la place que c’est exactement ce qu’il ne pouvait pas avoir. Tout ce dont il pouvait être assuré, c’était que Dieu est réel et qu’il est obligé d’être: « je suis qui je suis”, lui a-t-on dit. D’autre part, dans les affres de cette expérience humiliante et stupéfiante, Moïse a commencé à apprendre aussi ce qu’on attendait de lui et comment son peuple devrait vivre et être conduit. Le Dieu qui était si étrange et insaisissable s’est trouvé en quelque sorte être un Dieu qui lui « parlait” et avec qui les gens pouvaient « marcher ».,” La même affirmation apparemment déconcertante d’éloignement, presque jusqu’à l’irréalité, liée à une explication et une proximité convaincantes, se retrouve également dans d’autres cultures, comme illustré ci-dessous. Cette affirmation pose au penseur réfléchissant le double problème du théisme: comment une réalité aussi lointaine et mystérieuse que le dieu du théisme—le « tout autre”, selon les mots célèbres du théologien allemand Rudolf Otto—peut-elle être connue et comment, si elle peut être connue, peut-elle être parlée de manière précise et intime et rencontrée en tant que personne?