Den personlige Gud og verden
tanken om, at den verden, som menneskeheden forstår det i en begrænset måde, er afhængig af nogle virkeligheden helt uden for menneskelig fatteevne, perfekt og selv-eksisterende, men også ejendommeligt, der er involveret i verden og dens begivenheder, er præsenteret med enestående skarphed og dømmekraft i den hebraiske Bibel, hvorfra det blev en formativ indflydelse i den Jødiske historie, og senere i Kristendommen og Islam.,han patriarkalske fortællinger, som at Jakob i Betel (første Mosebog 28) eller kæmper med sin mærkelige besøgende på Penuel (første Mosebog 32), og bag de høje øjeblikke af profeti, som Esajas ‘berømte syn i Templet (Esajas’ bog, kapitel 6), og bevæger sig religiøse erfaringer i Salmernes bog, i jobs Bog, og med en bemærkelsesværdig udtrykkelige regler) i nogle velkendte passager, ligesom beretningen om Moses ved den brændende busk (anden Mosebog 3), bag alt dette ligger der en følelse af nogle mystiske, altomfattende virkelighed, som mennesker er også på en eller anden måde rettet til, og som de måske også vove at tage fat i igen., Moses ønskede at se Gud, at have nogle udtrykkelige tegn, der kunne overbevise folket og etablere sin egen autoritet, men han blev vist i stedet, at dette er lige, hvad han ikke kunne have. Alt, hvad han kunne være sikker på, var, at Gud er virkelig og er bundet til at være: “Jeg er den jeg er,” blev han fortalt. På den anden side begyndte Moses i denne ydmyge og svimlende oplevelse også at lære, hvad der forventedes af ham, og hvordan hans folk skulle leve og ledes. Den Gud, der var så mærkelig og undvigende, blev på en eller anden måde fundet at være en Gud, der “talte” til ham, og som folk kunne “gå med.,”Den samme tilsyneladende forvirrende påstand om fjernhed, næsten til uvirkelighed, forbundet med en overbevisende eksplicitet og nærhed, findes også i andre kulturer, som illustreret nedenfor. Denne påstand præsenterer den reflekterende tænker for teismens dobbelte problem: Hvordan kan en virkelighed, der er så fjern og mystisk som teismens Gud—den “helt anden” i den tyske teolog Rudolf Ottos berømte ord—overhovedet kendes, og hvordan kan den, hvis den kan kendes, tales om på præcise og intime måder og opleves som person?