Rois et yogis

Le mythe du Grand Bouddha est une combinaison des idéaux de la royauté universelle et de la prééminence religieuse universelle. Ceci est clairement exprimé dans le mythe de l’énoncé prophétique de la grandeur future par le sage Asita, qui a examiné les signes de bon augure sur L’enfant Gautama et déterminé qu’il était un Mahapurusha (un grand homme capable d’atteindre la domination universelle ou la bouddhéité) qui était destiné à devenir un Bouddha.,

selon la tradition Jataka, Gautama, dans son avant-dernière vie en tant que Vessantara (Sanskrit: Vishantara), avait déjà réalisé la perfection de l’extraordinaire combinaison de la royauté et de l’ascétisme abandonnant tout. En tant que prince héritier, Vessantara était célèbre pour sa grande générosité et, au désespoir de son père plus pragmatique, il accepta le bannissement dans la forêt. Là, il a atteint l’abnégation de soi ultime en donnant ses enfants et sa femme, et dans certains récits même ses propres yeux., À la fin, toutes les choses que Vessantara avait abandonnées lui furent miraculeusement restituées et, répondant aux exigences de ses compatriotes, il retourna chez lui pour devenir le meilleur des rois. De même, la dernière vie de Gautama, jusqu’à l’époque de son grand renoncement, est racontée entièrement comme une histoire royale.

bien que la pratique de la religion bouddhiste exige strictement le retrait du monde, ou du moins le renoncement à ses plaisirs, le Bouddha et ses disciples étaient désireux de gagner le soutien royal. Ils avaient besoin de bienfaiteurs, et quel meilleur bienfaiteur qu’un roi., Toute suggestion de bienfait royal a donc entraîné la renaissance du « mythe” du monarque très généreux. Même dans la tradition Theravada, la notion du roi bienfaisant en tant que bodhisattva a été importante.

l’exemple le plus célèbre des rois mythifiés est L’empereur indien Ashoka, qui a aidé à répandre le bouddhisme et est devenu le protagoniste de nombreuses légendes bouddhistes. On lui attribue la construction de 84 000 stupas et la diffusion du bouddhisme dans les pays voisins., À plus petite échelle, les légendes embellissent la vie du Roi Tissa du Sri Lanka (3ème siècle avant notre ère), qui a présidé à l’arrivée du bouddhisme. Des légendes similaires se sont développées autour d’autres partisans royaux du bouddhisme, y compris le Prince Shōtoku du Japon (mort en 622 EC)—dont l’enthousiasme pour le bouddhisme est véritablement historique—Srong-brtsan-sgam-po du Tibet (mort en 650 EC), et les deux autres grands « rois de la religion” du Tibet: Khri-srong-lde-btsan (règne de 755 à 797 EC) et,

Le grand stupa du 8ème/9ème siècle de Borobudur dans le centre de Java représente délibérément le monarque au pouvoir de Java comme un roi qui manifestait des aspirations à la bouddhéité. Le roi se présente comme le bodhisattva par excellence. Les Tibétains ont développé une idée similaire lorsqu’ils ont identifié leur Dalaï-Lama réincarné comme une manifestation de leur grand patron, le bodhisattva Avalokiteshvara. Les empereurs Mandchous de Chine étaient considérés comme des manifestations du bodhisattva Manjushri.,

stupa: Borobudur

Borobudur stupa. Monument bouddhiste dans le centre de Java, construit sous la forme d’un mandala, fin du 8ème siècle. Les galeries environnantes sont décorées de reliefs représentant des scènes de la vie et du développement religieux du Bouddha.

Brian Brake-Rapho / Photo Researchers

dès le début de l’histoire du bouddhisme, le Bouddha a été reconnu comme un yogi pleinement perfectionné qui possédait une grande perspicacité religieuse et des pouvoirs miraculeux., Parmi les disciples du Bouddha, Maha Moggallana était particulièrement connu pour ses réalisations yogiques et ses pouvoirs magiques. Il a notamment voyagé à travers divers royaumes cosmiques, ramenant au Bouddha des rapports sur les choses qui se passaient dans ces mondes. Dans des récits Theravada ultérieurs, le successeur de Maha Moggallana, le moine Phra Malai, a visité le ciel de Tushita pour interroger le futur Bouddha Maitreya sur le moment où il devait renaître sur terre afin d’accomplir sa mission de Bouddha.,

à un niveau plus général, les premiers disciples de Shakyamuni, connus sous le nom d’arhats lorsqu’ils atteignaient la perfection, ont été conçus comme des yogis miraculeux et ont été présentés dans la première littérature canonique de cette manière. Ce même idéal a été reconnu dans la tradition Theravada, et toutes les régions Theravada ont revendiqué leur part d’arhats. Mais c’est au Tibet, qui s’est inspiré du mythe Indien plus développé du mahasiddha (Sanskrit: « grand yogi”) de la période tantrique (8ème au 12ème siècle de notre ère), que ce thème a été le plus développé., Particulièrement célèbres sont Padmasambhava (également appelé Guru Rimpoche), un yogi Indien du 8ème siècle crédité d’avoir réprimé les mauvais esprits du Tibet, et Pha-dam-Pa Sangs-rgyas (mort en 1117), un Brahman de L’Inde du Sud qui est devenu Bouddhiste et a visité le Tibet et peut-être la Chine au 11ème siècle. Sans doute historique, Pha-dam – Pa Sangs-rgyas est passé de l’histoire au mythe avec ses pouvoirs fantastiques et sa longévité tout aussi fantastique. Plus connue en Europe est l’histoire du grand yogi Tibétain Milarepa (1040-1123).

Au début de l’histoire du bouddhisme chinois, les mêmes tendances mythiques sont apparues., Bodhidharma (6ème siècle), le fondateur du bouddhisme Chan (Zen), était considéré comme un yogi Indien. Par la suite, l’idéal du sage bouddhiste, tel que caractérisé par les arhats, s’est fusionné dans la pensée chinoise avec les immortels taoïstes (xian) dans des figures mythiques connues sous le nom de lohans. Au Japon, de nouvelles histoires mythifiées se sont développées, certaines associées aux fondateurs des écoles japonaises telles que Kūkai et Shinran, d’autres aux hommes saints populaires qui étaient les homologues bouddhistes des chamans et des ascètes autochtones., Grâce à la génération continue de ces nouveaux mythes et histoires, le bouddhisme a pu passer de culture en culture, prenant racine dans chacun le long du chemin.

David Llewelyn Snellgrove

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *