El Dios personal y el mundo
la idea de que el mundo, tal como lo entiende la humanidad de una manera finita, depende de alguna realidad totalmente más allá de la comprensión humana, perfecta y auto-sostenida, pero también peculiarmente involucrada en el mundo y sus eventos, se presenta con una agudeza y discernimiento excepcionales en la Biblia Hebrea, de donde se convirtió en una influencia formativa en la historia judía y posteriormente en el cristianismo y el Islam.,las narrativas patriarcales, como la de Jacob en Betel (Génesis 28) o la lucha con su extraño visitante en Penuel (Génesis 32), y detrás de los momentos altos de la profecía, como la famosa visión de Isaías en el Templo (Isaías 6), y de la experiencia religiosa conmovedora en los Salmos, en el Libro de Job, y (con notable claridad) en algunos pasajes bien conocidos, como la historia de Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3), detrás de todo esto hay un sentido de una realidad misteriosa y abarcadora por la que los seres humanos también se dirigen de alguna manera y también se aventuran a abordar a su vez., Moisés deseaba ver a Dios, tener alguna señal explícita que pudiera convencer al pueblo y establecer su propia autoridad, pero se le mostró en cambio que esto es justo lo que no podía tener. Todo lo que podía estar seguro era que Dios es real y está obligado a ser: «yo soy quien soy», le dijeron. Por otro lado, en medio de esta experiencia humillante y asombrosa, Moisés comenzó a aprender también lo que se esperaba de él y cómo su pueblo debía vivir y ser guiado. El Dios que era tan extraño y escurridizo fue encontrado de alguna manera para ser un Dios que «habló» con él y con quien la gente podría «caminar.,»La misma pretensión aparentemente desconcertante de lejanía, casi hasta el punto de la irrealidad, vinculada con una claridad y cercanía convincentes, también se encuentra en otras culturas, como se ilustra a continuación. Esta afirmación presenta al pensador reflexivo el doble problema del teísmo: ¿cómo se puede conocer una realidad tan remota y misteriosa como el dios del teísmo—el «totalmente otro», en las famosas palabras del teólogo alemán Rudolf Otto—y cómo, si se puede conocer, se puede hablar de ella de manera precisa e íntima y encontrarse como persona?