Guldålder (Svenska)

guldålder . I sin smalaste bemärkelse hänvisar termen guldålder till ett sätt av utopisk existens, som beskrivs i en mängd grekiska, romerska och senare västerländska kristna texter, som befrias från växlingar i vardagen och kännetecknas av fred och gott, med naturen spontant producerar mat och människor som lever i nära relation till gudarna. Oftast ligger guldåldern temporärt i det förflutna eller, mer sällan, i en avlägsen framtid., Rumsligt ligger den i vaga eller avlägsna regioner på jorden; mer sällan är det en plats som är tillgänglig först efter döden, som beskrivs av Pindar (femte århundradet f.Kr.) i sitt porträtt av Elysian Fields (Olympian ode 2.68–76). I sin vidaste bemärkelse har termen utvidgats av vissa forskare för att inkludera någon mytisk, paradisisk tid av ursprung. Som banaliserad i gemensam diskurs har guldåldern förvandlats till en kvasi-Historisk etikett för någon period av extraordinär rikedom eller mänsklig prestation.,

den Hesiodiska myten och dess utveckling

den mest speciella hänvisningen till guldåldern, även om den inte använder termen, är kontot för de successiva raserna av människor som ges av den grekiska författaren Hesiod (åttonde århundradet f. Kr.) i hans didaktiska diktverk och dagar (106-201). Hesiod är direkt eller indirekt den enda källan till myten i senare västerländsk litteratur och konst. Kontot sitter något oroligt i sitt Hesiodiska sammanhang, som introduceras nästan genom en utpressning, och verkar vara i spänning med andra antropogoniska motiv i dikten., Fem raser eller typer av människor beskrivs i tidsmässig följd. Fyra kännetecknas av värdefulla metaller: golden race, silver race, brons race, och, efter en mellanliggande ras av hjältar som sannolikt inte är en del av den ursprungliga schemat, iron race. Även om det inte är fullt utvecklat verkar det finnas en följd av moraliskt och fysiskt förfall. Med undantag för den påträngande rasen av hjältar verkar varje stat vara sämre än sin föregångare.,åt skapelser av gudarna, och är inte att ses som successiva steg för mänskligheten, världen, historia); (2) sambandet mellan tävlingarna med metaller; (3) identifiering av den gyllene ras med regeringstiden av en äldre gudom (i Hesiodos, med regeln om Kronos); (4) topos som i början, människor levde i nära företag med gudarna; (5) en uppsättning paradisical funktioner, inklusive en bekymmerslös tillvaro av festande, rikedom, och fred i ett tillstånd av evig ungdom, avslutas med en fridfull död; och (6) det spontana utbytet av grödor från jorden, så att mänskligheten var trött utan slit., Var och en av dessa motiv har världsomspännande distribution. Ibland har de fungerat som element som har integrerats i bredare system av religiös, historisk och antropologisk tanke (till exempel system av apokalyptisk, messianism, utopism eller primitivism) samt litterära genrer som pastoral. Kombinationen av motiv i Hesiod är dock utan parallell.

i senare grekiska poetiska versioner, särskilt den inflytelserika Phaenomena (96-136) av Aratus (tredje århundradet f.Kr.), tillsattes ytterligare detaljer till Hesiods korta konto., Guldåldern präglades framför allt av rättvisa. Dess utopiska livsstil inkluderade vegetarianism. Vad som var av större betydelse identifierade metallerna nu stadier i historien om en enda ras, och det implicita temat för degeneration tillämpades mer konsekvent. I grekisk filosofisk litteratur-mest omfattande av Platon (statsman 269-274) – var detta senare element fullt utvecklat och relaterat till begrepp av historisk periodicitet, återkommande och världscykler., Det senare utökade porträttet av guldåldern, med det extra motivet av fri sexualitet, överfördes till latinska versioner av den Hesiodiska myten, framför allt i Ovids första århundradet (esp. Metamorfoser 1,76-150). Den latinska traditionen är viktig i tre avseenden. För det första, den ihållande grekiska terminologin med hänvisning till ”golden ras” (chruseon genos ) förvandlades till den mer välkända frasen ”the Golden Age” (aurea saecula eller aurea aetas )., För det andra, även om vissa romerska texter upprätthåller de fyra metallschemat, reducerades kontrasten till en dualitet: då och nu, Kronos ålder och Zeus ålder, Guldåldern och nuvarande tider. För det tredje, med den allmänna förlusten av grekisk litteratur under medeltiden, var det den latinska traditionen, särskilt den Ovidiska versionen, som var mest inflytelserik på senare västerländsk litteratur. Utöver sina anpassningar av den Hesidiska myten bidrog romersk tradition till nya rumsliga och tidsmässiga dimensioner till den västra föreställningen om guldåldern., Två innovationer var av största betydelse; båda kan associeras med den höga siffran Vergil under det första århundradet f.Kr. Utvecklingen av de pastorala Alexandriska konventionerna, den idylliska platsens litterära topos (locus amoenus) och den paradisiska bilden av guldåldern kom samman i Vergils porträtt av Arcadia i hans ekloger. I sådan poesi kom guldåldern närmare upplevelsen av den moderna människan., Tagen ur mytisk tid och reduceras till ” gamla goda dagar ”till bucolic scener av det rustika, enkla livet, blev pastoral” en bild av vad de kallar guldåldern ” som Alexander Pope observerade i sin diskurs om Pastoral poesi. Samtidigt introducerades ett eskatologiskt element. Ofta knuten till kejserlig ideologi var tanken avancerad att guldåldern var återhämtningsbar, nu eller inom den närmaste framtiden. Även om detta blev en vanlig retorik (se Vergil, Aeneid 6.,791-794) – inte mindre än sexton romerska kejsare hävdade att deras regerar hade återupprättat guldåldern—det mest kända exemplet är den fjärde av Vergils Eclogues. Denna mystiska dikt, komponerad i 41-40 f. Kr., knyter slutet av järnåldern och inledandet av en ny guldålder till ett förunderligt barns födelse. I Vergils arbete är guldålderns myt inte längre ett uttryck för pessimism med avseende på nutiden.det har snarare blivit en förutsägelse om framtida hopp och regenerering. Element i den poetiska traditionen av guldåldern lånade sig till kristendom., I sin grekiska form kan den harmoniseras med Edens redogörelser och med syndens begrepp som redogör för mänsklighetens fall från paradiset. Den eskatologiska förståelsen av guldåldern kan harmoniseras med förutsägelser om Messias födelse och Kristi rikets ankomst. Men förutom att bidra till teorier om världsperioder var myten om guldåldern inte ett viktigt inslag i kristen litterär fantasi från början av sjätte århundradet (se Boethius, tröst i filosofi 2.5) fram till renässansen., Medan sena medeltida episka traditioner (till exempel Dante och Roman de la rose ) fortsatte antika konventioner i guldåldern, bidrog en mängd nya historiska faktorer till en återuppvaknande av intresse för motivet i guldåldern. Vid sidan av återupptäckandet av klassiska texter och konstverk var självmedvetandet av en ”renässans” av en ny födelse, en ny ålder som samtidigt var en återhämtning av förlorade, tidigare härligheter., Således motto Lorenzo De ’Medici,” tiden tillbaka ” (le tems revient ), beskrivningen av Vasari av en tid präglad av Lorenzo som ”verkligen en guldålder” (liv Botticelli), utarbeta domstol och kröning pageants där Saturnus-Kronos och de fyra metalliska åldrar avbildades av aktörer (Vasari, liv Pontormo ). Återigen samlades språket i guldåldern och imperial ideologi., Utvecklingen av renässansen urbanism ledde till ett nytt, nostalgiskt intresse i pastoral, en form återupptäckt av Jacopo Sannazaro och Torquato Tasso och kulminerade i Edmund Spensers dominerande intresse i guldåldern. Reformatorerna fann i begreppet guldålder ett uttryck för sitt intresse för en återgång till enkelhet (se till exempel Erasmus i beröm av dårskap ). Framför allt var det kontakt med andra kulturer genom utforskning som möjliggjorde en känsla av den palpabla närvaron av guldåldern., Anslöt sig till Topos av den ädla vilden, de nya folken och territorierna, särskilt de i den ”nya världen”, beskrivs oupphörligt i Renässanskrönikorna som att leva i guldåldern. Medan klippt av mycket av dess mytiska innehåll, spelar konceptet en roll i den efterföljande, något turgid historien om rivaliserande teorier om mänsklighetens framsteg och degenerering. Under sjuttonde och artonhundratalet var dessa olika sammanhang mycket utarbetade, särskilt i samband med den mytiska förståelsen av invandrar Amerika., Det var en plats för ny födelse och återfödelse, en plats för frihet, dess bounty stora och ofattbara. Från sjuttonhundratalet Puritan fantasi (i bomull Mathers ord, ”den första åldern var guldåldern; att återvända till det kommer att göra en man en Protestant, och jag kan tillägga, en Puritan”) till 1800-talets romantisering av den amerikanska västern (historikern H. Bancroft, till exempel, beskrev livet som ”en lång lycklig semester … som den gamla tiden guldålder under Cronus eller Saturnus”), bilden var självmedveten och ihållande., Slutligen, i nittonde och tjugonde århundradet, var topos av återkomsten av guldåldern förenad med den industriella myten om framsteg, uttryckt å ena sidan i begreppet vetenskap som att ge en värld utan omsorg, och å andra sidan i teorier om primitiv kommunism som animerade många radikala sociala och politiska utopiska experiment och politiska rörelser., Båda dessa ideologier är ett stort motiv i dostoevskiis skrifter (mest explicit i Anteckningar från tunnelbanan och drömmen om den löjliga mannen ), kanske den mest kreativa litterära användningen av guldåldern sedan Vergil.

guldåldern i tvärkulturell jämförelse

med tanke på den globala fördelningen av myten om guldåldern beror mycket på beslut om definition och klassificering., Söker Man nära paralleller till den specifika konstellationen av motiv som finns i den Hesiodiska berättelsen, eller noterar man någon förekomst av en skarp dualitet mellan en tidigare ålder av perfektion och nutiden? Inkluderar man sådana närbesläktade topoi som postmortem realms som är baksidan av nuvarande förhållanden eller markbundna paradis? Insisterar man på begreppet tidigare besittning av guldåldern? Fokuserar man på de mytologier som rapporterar sin permanenta förlust, eller på dem som lovar sin återkomst?, Inkluderar man mytologier där egenskaper som liknar livet i guldåldern tjänar som berättande element, som uttrycker en viss kontrast mellan ett tidigare och nuvarande tillstånd (som i de olika mytologierna av dödens ursprung), men fungerar inte som mytens kontaktpunkt? Inkluderar Man fall av isolerade motiv (som det utbredda motivet för självskördande växter eller automatiska redskap) som förekommer i andra folkloristiska sammanhang än en guldålder?, Av antalet möjliga jämförelser sticker tre system av Guldålders mytologi ut, både för deras uthållighet och för deras olika funktioner: guldåldern i förhållande till myter av ursprung, till millenariska aktiviteter och till Kungliga ideologier.

myter om ursprung

de flesta myter ger en skarp dualitet mellan ”då” och ”nu”, en dualitet som ofta övervinns i berättelsen genom omvandlingsmetoder där den ena blir den andra., Denna splittring och dess åtföljande omvandling uttrycks tydligast i ursprungsmyter, särskilt de som har formen av en mytologi av bristning mellan ett tidigare tillstånd och nuvarande ordning. Utvärderingar av denna tidigare stat varierar: det kan vara bättre, eller sämre, eller helt enkelt annorlunda än nutiden. Bland de tidiga litterära kontona har forskare från den antika Mellanöstern identifierat en genre av skapelseberättelse som börjar med formeln ”när det inte fanns” (samma negativa formel återkommer i medeltida kristna beskrivningar av den andra världen)., Några av dessa tar formen av en myt av en guldålder. Till exempel, ”Enkis stavning”, en del av den sumeriska episka Enmerkar och Aratta herre, berättar om en tid då det inte fanns några farliga djur att hota människor, när det inte fanns något att frukta, och när mänskligheten talade ett gemensamt språk, lydde gudomliga lagar och styrdes av den välgörande gudomen Enlil. Detta lyckliga tillstånd togs till ett slut genom en annan Guds avundsjuka (Enki). Samma negativa formel återkommer i skandinavisk mytologi för att beskriva den ursprungliga kosmos (Voluspá 3, 5)., I detta tillstånd, före människans skapelse, levde gudarna i fred, spelade spel och hade mycket guld (Voluspá 8). Detta lyckliga existenssätt kommer att återvända. De gyllene festbord kommer återigen att anges och fälten kommer att bära grödor utan odling (Voluspá 61-2). Detta sista motiv är vanligt för många indoeuropeiska episka traditioner; till exempel berättar Mahābhārata 3.11.234-235 hur det under ktayuga inte fanns något arbete och livets nödvändigheter uppnåddes genom att bara tänka på., Motivet förekommer också i många mytologier av uppfinningen av jordbruket, särskilt i de indonesiska och nordamerikanska Indiska kulturkomplexen. Till exempel, i en variation på detta tema, som också innefattar mytologen av bristning, en karakteristisk etiologisk berättelse från Boróro (av Mato Grosso, Brasilien) berättar hur en kvinna i gamla tider gick för att plocka majs, som på den tiden planterades och odlades av andar. Kvinnan skadade oavsiktligt handen och skyllde olyckan på burekóibo, andarnas chef., I straffet upphörde andarna sitt arbete, och människor var tvungna att slita för mat, rensa skogen, plantera fröet och odla grödorna. Det fanns också en minskning i storleken på öronen av majs sedan de dagar då andarna var ansvariga för jordbruket.

Millenarianism

den uttryckliga kopplingen mellan den grekisk-romerska myten om Guldåldern och Kristen chiliasm är minst lika gammal som det tredje århundradet (Lactantius, Divine Institutes 5.5, 7.24) och var fullt utvecklad i de komplexa, medeltida kristna sibyllintraditionerna., Liknande kombinationer är lika framträdande i arkaiska mytologier och senaste nativistiska rörelser. Medan ingen av dessa bevisligen är fria från eventuellt kristet inflytande, reflekterar de också inhemsk tradition. Kanske är den tydligaste uppsättningen exempel från de sydamerikanska indianerna Gran Chaco och Amazonia. Det finns mytologier av en förlorad guldålder som den som finns bland Tembé. I tidigare tider fanns det en gång en plats där arbetet var okänt. Fälten planterade och skördade sig. När invånarna blev gamla, dog de inte men föryngrades., Dagens Tembé vet inte längre vägen till denna ” lyckliga plats.”En sådan mytisk plats kan också användas för att beskriva en original fredlig enhet, som därefter splittras, vilket förklarar skillnaden mellan den vita kolonialisten och den infödda. Således Mataco bilden en tid och plats för länge sedan när det inte fanns några kristna, när förfäderna till vad som senare skulle bli kristna och Mataco bodde tillsammans harmoniskt i ett enda hus. Allt tillhandahölls utan arbete, från verktyg till tämjda djur och kläder., De kristna förfäderna tog bort det bästa av dessa saker och lämnade Mataco bara lerkrukor och hundar. I andra versioner av detta motiv av ojämlikhetens ursprung ersätts den inhemska Utopien av en europeisk, som bland Boróro. Efter att ha levt fredligt tillsammans bröt stridigheter ut över innehav av magiskt producerade föremål. De vita folks förfäder skickades bort i båtar för att undvika blodsutgjutelse och har aldrig återvänt eftersom de hittade ett vackrare och ännu mer förunderligt obebott land., Ett mer komplext uttryck för en återvinningsbar guldålder förekommer bland de olika Tupi-Guaraní-och Tupinamba-grupperna som har startat på långa stamvandringar från inredningen till Atlantkusten för att nå ett mytiskt ”Land utan ondska” eller ”odödlighetens Land och evig vila.”(Det tidigaste registret över en sådan resa är från en spansk rapport 1515; den senaste förekomsten inträffade 1957.,) Detta land, som omväxlande beskrivs av de olika grupperna, har varken sjukdom eller död; det är en stor trädgård-ö, fylld med spel och frukter, där invånarna kommer att tillbringa sin tid festa och dansa. Samma typ av Guldåldersbilder återkommer bland Tupinamba nativistiska motståndsrörelser. Santidades, som beskrivs av slutet av 1500-talet Jesuit missionärer, var vanliga bland grupper förskjutna med våld för att arbeta på koloniala plantager. Native religiösa ledare uppmanade sina anhängare att sluta arbeta och återuppliva gamla ritualer., Om de gjorde det skulle fälten plantera och skörda sig själva, verktyg skulle fungera automatiskt, och gamla människor skulle föryngras och inte veta döden. Den grundläggande bilden av dessa grupper härrör från shamanistiska visioner av en annan värld. Många uppvisar också tydliga kristna lån. Sådant inflytande var emellertid ömsesidigt. År 1539 korsade en stor grupp Tupinamba den sydamerikanska landmassan vid sin bredaste punkt på en nioårig resa som slutar i Peru., Där var deras berättelser om den mytiska ”gyllene platsen” de sökte så upphetsade spanjorerna att en expedition omedelbart lanserades för att lokalisera Eldorado (ursprungligen en gyllene man; senare tros vara en stad av guld).

Kingship

från de tidigaste mesopotamiska psalmerna av själv beröm av Shulgi, härskare över den tredje dynastin i Ur (r., 2094-2047 f. Kr.) till encomia riktat till sjuttonde århundradet europeiska monarker (som Charles II, som Abraham Cowley firar för att ha förvandlat en ålder av järn till en ålder av guld), kunglig ideologi och myten om guldåldern har sammanflätats. Som nämnts ovan har historiska kungar från Roms kejsare till Medicis hävdat att deras regerar återupprättade guldåldern. Det finns ännu större utarbetande av Guldåldersmotiv i myterna av primordiala heliga kungar. Kronos-Saturnus i grekisk-romersk tradition är ett sådant exempel, som redan finns i det Hesiodiska kontot., Iransk mytologi är mer utsträckt och explicit.

efter det nionde århundradet, i slutet av Pahlavi, nya persiska och arabiska skrifter samt i den så kallade sekulära episka traditionen, organiserades de olikartade iranska kungliga genealogiska och mytiska traditionerna till en systematisk presentation som lokaliserade ursprunget till kingship i figuren Hōshang. Hōshang är en stad i Iran. [1] Den ligger i provinsen Teheran, i den norra delen av landet, 400 km norr om huvudstaden Teheran., Han uppfann järnbearbetning, konsten att gruva och navigering, och byggandet av kanaler för bevattning. Han var den första att jaga med hundar, göra kläder av skinn och mode trädörrar till hus. Under hans regeringstid, enligt femtonde århundradet universell historia av Mīrkhwānd, rawzat al-rawafā (trädgård av renhet),” world bloomed ”och människor” reposed i trädgårdar av innehåll.”Bakom denna stereotypa porträtt av en idealisk värld, ligger en äldre, troligen pre-Zoroastrian, myt om en fullblåst guldålder, som förknippas med regeringstiden av den Indo-iranska figuren Yima., I de tidigare traditionerna i Avesta är Yima som solen. I hans regeringstid på tusen år dör människor och djur inte (det är faktiskt ingen skillnad i utseende mellan en man och hans son); vatten och växter torkar inte upp från värmen; det finns varken överdriven värme, kyla eller någon form av sjukdom; och det finns en outtömlig matförsörjning (Yasna 9.4-5; Yashts 9.10, 10.50, 17.30, 19.32–33). Under denna guldålder utvidgade Yima världen tre gånger för att göra plats för sina medborgare och bounty, men ett sådant rike kunde inte förlängas på obestämd tid., Därför varnade Ahura Mazdā Yima att en universell vinter skulle komma och att Yima skulle skära ut ett underjordiskt rike med magiska verktyg, där han skulle ta med de mest magnifika individerna bland männen, djuren och växterna i hans rike samt de mest salta livsmedel. Detta rike, vara, liknar i många avseenden Yamas rike av de döda i indisk tradition. Där, i sitt underjordiska gyllene rike, som kommer att glöda med sitt eget självgenererade ljus, kommer Yima att regera och män kommer att leva ”det vackraste livet” (Vendidad 2)., I sena traditioner, Yima kommer att dyka upp, i slutet av världens vinter, att återbefolka jorden (Mēnōg i Khrad 27.27–31). Efter den så kallade zoroastriska reformen förändrades denna arkaiska myt radikalt. Den Gyllene Åldern av Yima regel varar bara tills han ligger, när den härliga kungadöme kommer att lämna honom (Yashts 19.33–38). I vissa traditioner är Yima bara byggaren av det underjordiska riket; Zarathushtras tredje son kommer att vara dess härskare (Vendidad 2.42–43).

Se även

himmel och helvete; Millenarianism; paradis; utopi.,

Bibliografi

Walter Veit är Studien zur Geschichte des Topos de goldenen Zeit von der Antike bis zum 18. Jahrhundert (Köln, 1961) och H. J. Mähls Die Idee des goldenen Zeitalters im Werk des Novalis (Heidelberg, 1965) är de mest omfattande historierna av temat för guldåldern som finns i västerländsk litteratur. En balanserad redogörelse för den Hesidiska traditionen och en selektiv bibliografi finns i upplagan av Hesiods verk och dagar av M. L. West (Oxford, 1978)., Jean-Pierre Vernants viktiga myt och tanke bland grekerna (London, 1983) kompletterar Wests bok. Den viktigaste monografin på guldåldern i den grekisk-romerska traditionen, med förnuftiga tvärkulturella paralleller, är Bobo Gatz Weltalter, goldene Zeit und sinnverwandte Vorstellungen (Hildesheim, 1967). Ett rikt utbud av Grekisk-Romerska texter i engelsk översättning presenteras i Arthur O. Lovejoy och George Boas är Primitivism och Relaterade Idéer i Antiken (1935; nytryck, New York, 1973)., För myten som finns i renässanslitteratur, se Harry Levins aktuella studie, myten om guldåldern i renässansen (Bloomington, Ind., 1969). Ernst H. Gombrichs ”renässans och guldålder”, omtryckt i sin Norm och Form: studier i renässanskonsten (London, 1966), är ovärderlig om mytens koppling till Medicis ideologi. Introduktionen till Gustavo Costas la leggenda dei secoli d ’ Oro nella letteratura italiana (Bari, 1972) sätter renässansen väckelse av intresse i guldåldern inom den bredaste av kulturella sammanhang., På Guldåldern och Amerika, se Charles L. Sanfords strävan efter paradiset: Europa och den amerikanska moraliska fantasin (Urbana, Ill., 1961).

På det centrala temat för automatisk grödor och/eller verktyg i den Västerländska litteraturen på Golden Age, se Roy Walker ’ s Golden Fest: Ett ständigt Återkommande Tema i Poesi (London, 1952); för dess förekomst i Indonesiska och Indianska myter, rådfråga kort sammanfattning i Gudmund hatts ”Säden Mamma är i Amerika och i Indonesien,” Anthropos 46 (1951): 853-914., På de komplexa sydamerikanska mytologierna av ”landet utan ondska”, se Mircea Eliades mästerliga sammanfattning, med väsentlig bibliografi, ”paradis och utopi: mytisk geografi och eskatologi”, omtryckt i hans strävan (Chicago, 1969), Sid.88-111. För mytologier Hōshang och Yima, den mest kompletta konto, med en översättning av alla relevanta texter, förblir Arthur Christensen Les typer du premier homme et du premier roi dans l ’ histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (Stockholm, 1917-1934)., För en jämförande behandling inom den breda ramen för Indo-Europeiska kungliga ideologi, se Georges Dumézil är Ödet av en Kung, översatt av Alf Hiltebeitel (Chicago, 1973).

Jonathan Z. Smith (1987)