Gouden Eeuw . In zijn engste zin verwijst de term gouden eeuw naar een manier van utopisch bestaan, beschreven in een verscheidenheid van Griekse, Romeinse en later westerse christelijke teksten, die bevrijd is van de wisselvalligheden van het dagelijks leven en gekenmerkt wordt door vrede en overvloed, waarbij de natuur spontaan voedsel produceert en mensen in nauwe relatie met de goden leven. Meestal bevindt de Gouden Eeuw zich tijdelijk in het verre verleden of, zeldzamer, in de verre toekomst., Ruimtelijk, het is gelegen in vage of verre gebieden van de aarde; zeldzamer, het is een plaats die alleen toegankelijk is na de dood, zoals beschreven door Pindar (vijfde eeuw v.Chr.) in zijn portret van de Elysische velden (Olympisch Ode 2.68–76). In de breedste zin is de term door sommige geleerden uitgebreid met elke mythische, paradijselijke tijd van oorsprong. Zoals gebanaliseerd in het gemeenschappelijke discours, is de Gouden Eeuw getransformeerd in een quasi-historisch label voor elke periode van buitengewone rijkdom of menselijke prestaties.,de meest bijzondere verwijzing naar de Gouden eeuw, hoewel de term niet wordt gebruikt, is het verslag van de opeenvolgende rassen van mensen gegeven door de Griekse schrijver Hesiod (achtste eeuw v.Chr.) in zijn didactische gedicht Works and Days (106-201). Of het nu direct of indirect is, Hesiod is de enige bron voor de mythe in latere Westerse literatuur en kunst. Het verslag zit enigszins ongemakkelijk in zijn Hesiodische context, wordt bijna als een uitweiding geïntroduceerd, en lijkt in spanning te staan met andere antropogonische motieven in het gedicht., Vijf rassen of soorten mensen worden beschreven in tijdelijke opeenvolging. Vier worden gekenmerkt door waardevolle metalen: het gouden ras, het zilveren ras, het bronzen ras, en, na een tussenliggende race van helden die waarschijnlijk geen deel uitmaakt van het oorspronkelijke schema, het IJzeren ras. Hoewel niet volledig ontwikkeld, lijkt er een opeenvolging van moreel en fysiek verval te zijn. Met uitzondering van de opdringerige race van helden, elke staat lijkt inferieur aan zijn voorganger.,ate creaties van de goden, en niet te worden gezien als de opeenvolgende stadia van de mensheid, de wereld, de geschiedenis of de); (2) de correlatie van de races met metalen; (3) de identificatie van de gouden race met de regering van een ouderling godheid (in Hesiodus, met de regel van Kronos); (4) de topos dat, in het begin, de mens leefde in nauwe bedrijf met de goden; (5) een set van paradisical functies, waaronder een zorgeloos bestaan van feesten, rijkdom, en vrede in een staat van eeuwige jeugd, afgesloten door een vredige dood; en (6) de spontane opbrengst van de gewassen van de aarde, zodat de mensheid werd ingevoerd zonder moeite., Elk van deze motieven heeft wereldwijde distributie. Soms hebben ze gediend als elementen die zijn geïntegreerd in bredere systemen van religieus, historisch en antropologisch denken (bijvoorbeeld systemen van apocalyptisme, messianisme, Utopisme of primitivisme) evenals literaire genres zoals het pastorale. De combinatie van motieven in Hesiodus is echter zonder parallel.in latere Griekse poëtische versies, met name de invloedrijke Phaenomena (96-136) van Aratus (derde eeuw v.Chr.), werden aanvullende details toegevoegd aan Hesiod ‘ s korte verslag., De Gouden Eeuw werd vooral gekenmerkt door rechtvaardigheid. Zijn utopische levenswijze omvatte vegetarisme. Wat van groter belang was, de metalen nu geïdentificeerd stadia in de geschiedenis van een enkel ras, en het impliciete thema van degeneratie werd meer consequent toegepast. In de Griekse filosofische literatuur—het meest uitgebreid door Plato (staatsman 269-274)—werd dit laatste element volledig ontwikkeld en gerelateerd aan noties van historische periodiciteit, herhaling en wereldcycli., Het latere, uitgebreide portret van de Gouden Eeuw, met het extra motief van de vrije seksualiteit, werd overgenomen in Latijnse versies van de hesiodische mythe, vooral in het eerste-eeuwse werk van Ovidius (esp. Metamorfosen 1,76-150). De Latijnse traditie is in drie opzichten belangrijk. Ten eerste werd de hardnekkige Griekse terminologie die verwijst naar het “gouden ras” (chruseon genos ) omgevormd tot de meer bekende uitdrukking “De Gouden Eeuw” (aurea saecula of aurea aetas )., Ten tweede, hoewel sommige Romeinse teksten het schema van de vier metalen handhaven, werd het contrast gereduceerd tot een dualiteit: toen en nu, het tijdperk van Kronos en het tijdperk van Zeus, De Gouden Eeuw en de huidige tijden. Ten derde, met het algemene verlies van de Griekse literatuur in de Middeleeuwen, was het de Latijnse traditie, vooral de Ovidiaanse versie, die het meest invloedrijk was op de latere Westerse literatuur. Naast de aanpassingen van de hesiodische mythe, droeg de Romeinse traditie nieuwe ruimtelijke en temporele dimensies bij aan de westerse verbeelding van de Gouden Eeuw., Twee innovaties waren van het grootste belang; beide kunnen worden geassocieerd met de torenhoge figuur van Vergilius in de eerste eeuw v.Chr. De ontwikkeling van de Alexandrijnse conventies van de pastorale, de literaire topos van de idyllische plaats (locus amoenus ), en de paradijselijke beeldspraak van de Gouden eeuw kwamen samen in Vergilius ‘ portret van Arcadia in zijn Eclogues. In dergelijke poëzie kwam de Gouden Eeuw dichter bij de ervaring van de hedendaagse mens., Genomen uit de mythische tijd en gereduceerd tot de” goede oude tijd, “tot landelijke scènes van het rustieke, eenvoudige leven, de pastorale werd” een beeld van wat ze noemen de Gouden Eeuw ” zoals Alexander Pope waargenomen in zijn discours over pastorale poëzie. Tegelijkertijd werd een eschatologisch element geïntroduceerd. Vaak gebonden aan de keizerlijke ideologie, werd het idee geopperd dat de Gouden Eeuw herstelbaar was, nu of in de nabije toekomst. Terwijl dit een gemeenplaats van keizerlijke retoriek werd (zie Vergilius, Aeneid 6.,791-794)—niet minder dan zestien Romeinse keizers beweerden dat hun Heerschappij de Gouden Eeuw had hersteld-het bekendste voorbeeld blijft de vierde van Vergilius ‘ Eclogen. Dit mysterieuze gedicht, gecomponeerd in 41-40 v. Chr., verbindt het einde van de ijzertijd en het begin van een nieuwe Gouden Eeuw met de geboorte van een wonderlijk kind. In het werk van Vergilius is de mythe van de Gouden Eeuw niet langer een uiting van pessimisme ten opzichte van het heden, maar eerder een voorspelling van toekomstige hoop en wedergeboorte geworden. Elementen in de poëtische traditie van de Gouden Eeuw leenden zich tot de kerstening., In zijn Griekse vorm zou het kunnen worden geharmoniseerd met verslagen van Eden en met noties van zonde als verklaring voor de val van de mensheid uit het paradijs. Het eschatologische begrip van de Gouden Eeuw zou kunnen worden geharmoniseerd met voorspellingen van de geboorte van de Messias en de komst van het koninkrijk van Christus. Echter, afgezien van het bijdragen aan theorieën van wereldperiodes, de mythe van de Gouden Eeuw was niet een belangrijk element in de christelijke literaire verbeelding vanaf het begin van de zesde eeuw (zie Boethius, troost van de filosofie 2.5) tot de Renaissance., Terwijl laatmiddeleeuwse epische tradities (bijvoorbeeld Dante en de Roman De La rose ) de antieke conventies van de Gouden Eeuw voortzetten, droeg een verscheidenheid aan nieuwe historische factoren bij aan een hernieuwde belangstelling voor het motief van de Gouden Eeuw. Naast de herontdekking van klassieke teksten en kunstwerken was het zelfbewustzijn van een “renaissance”, van een nieuwe geboorte, een nieuw tijdperk dat tegelijkertijd een herstel van verloren, verleden glorie was., Zo is het motto van Lorenzo De ‘ Medici ,” the time return ” (le tems revient), de beschrijving door Vasari van het tijdperk van Lorenzo als “echt een gouden eeuw” (leven van Botticelli), de uitgebreide Hof en kroning optochten waarin Saturnus-Kronos en de vier metalen tijdperken werden afgebeeld door acteurs (Vasari, leven van Pontormo). Opnieuw werden de taal van de Gouden Eeuw en de keizerlijke ideologie samengevoegd., De ontwikkeling van de Renaissance urbanisme leidde tot een nieuwe, nostalgische interesse in het pastorale, een vorm herontdekt door Jacopo Sannazaro en Torquato Tasso en culminerend in Edmund Spenser ‘ s dominante interesse in de Gouden Eeuw. De hervormers vonden in het concept van de Gouden Eeuw een uitdrukking van hun interesse in een terugkeer naar eenvoud (zie bijvoorbeeld Erasmus ‘ s In Praise of Folly ). Bovenal was het contact met andere culturen door middel van verkenning die een gevoel van de voelbare aanwezigheid van de Gouden Eeuw mogelijk maakte., De nieuwe volkeren en gebieden, met name die van de “nieuwe wereld”, zijn verbonden met de topos van de nobele wilde en worden in de Renaissance kronieken onophoudelijk beschreven als levend in de Gouden Eeuw. Hoewel het concept van een groot deel van zijn mythische inhoud is ontdaan, speelt het een rol in de latere, ietwat turgide geschiedenis van rivaliserende theorieën over de vooruitgang en degeneratie van de mensheid. In de zeventiende en achttiende eeuw werden deze verschillende contexten veel uitgewerkt, vooral in de context van het mythische begrip van immigrant Amerika., Het was een plaats van nieuwe geboorte en wedergeboorte, een plaats van vrijheid, zijn overvloed enorm en onvoorstelbaar. Van de zeventiende-eeuwse puriteinse verbeelding (in Cotton Mather ‘ s woorden, “de eerste eeuw was de Gouden Eeuw; om terug te keren naar dat zal een man een Protestant, en ik kan toevoegen, een puriteinse”) aan de negentiende-eeuwse romantisering van het Amerikaanse Westen (historicus H. H. Bancroft, bijvoorbeeld, beschreef het leven als “een lange gelukkige vakantie … zoals de oude gouden eeuw onder Cronus of Saturnus”), de beeldspraak was zelfbewust en hardnekkig., Tenslotte werden in de negentiende en twintigste eeuw de topos van de terugkeer van de Gouden Eeuw verbonden met de industriële mythe van de vooruitgang, die enerzijds tot uitdrukking kwam in de notie van wetenschap als een wereld zonder zorg, en anderzijds in theorieën van het primitieve communisme die vele radicale sociale en politieke utopische experimenten en politieke bewegingen bezielden., Beide ideologieën zijn een belangrijk motief in de geschriften van Dostojevskii (het meest expliciet in Aantekeningen uit de Underground en de droom van de belachelijke Man ), misschien wel het meest creatieve literaire gebruik van de Gouden Eeuw sinds Vergilius.
de Gouden Eeuw in Cross-culturele vergelijking
bij de wereldwijde verspreiding van de mythe van de Gouden Eeuw hangt veel af van beslissingen over definitie en classificatie., Zoekt men nauwe parallellen met de specifieke constellatie van motieven die men in het Hesiodische verhaal aantreft, of merkt men een geval op van een scherpe dualiteit tussen een voorgaand tijdperk van volmaaktheid en het heden? Omvat men zulke nauw verwante topoi als postmortem rijken die het omgekeerde zijn van de huidige omstandigheden, of aardse paradijzen? Staat men op de notie van het verleden bezit van de Gouden Eeuw? Richt men zich op die mythologieën die zijn permanente verlies melden, of op degenen die zijn terugkeer beloven?, Omvat men mythologieën waarin kenmerken die lijken op het leven in de Gouden Eeuw als verhalende elementen dienen, die enig contrast uitdrukken tussen een vroegere en huidige staat (zoals in de verschillende mythologieën van de oorsprong van de dood), maar niet functioneren als het middelpunt van de mythe? Omvat men voorbeelden van geïsoleerde motieven (zoals het wijdverspreide motief van zelf oogsten planten of automatische werktuigen) die voorkomen in folkloristische contexten anders dan een Gouden Eeuw?, Uit het aantal mogelijke vergelijkingen vallen drie systemen van de mythologie van de Gouden Eeuw op, zowel vanwege hun volharding als vanwege hun verschillende functies: De Gouden Eeuw in relatie tot mythes over de oorsprong, tot Millenaire activiteiten en tot Koninklijke ideologieën.
mythes of origins
De meeste mythes stellen een scherpe dualiteit voor tussen “toen” en “nu”, een dualiteit die vaak wordt overwonnen in het verhaal door middel van transformatiemodi waarbij de een de ander wordt., Deze splitsing en de daarmee gepaard gaande transformatie komt het duidelijkst tot uitdrukking in mythes van oorsprong, vooral die welke de vorm aannemen van een mythologie van breuk tussen een vorige staat en de huidige orde. Evaluaties van deze vorige toestand variëren: het kan beter, of slechter, of gewoon anders dan de huidige. Onder vroege literaire verslagen hebben geleerden uit het Oude Nabije Oosten een genre van scheppingsverhaal geïdentificeerd dat begint met de formule “wanneer er niet was” (dezelfde negatieve formule komt terug in middeleeuwse christelijke beschrijvingen van de andere wereld)., Sommige van deze nemen de vorm aan van een mythe van een Gouden Eeuw. Bijvoorbeeld, “Enki’ s spreuk, ” een deel van de Sumerische epos Enmerkar en de Heer van Aratta, vertelt van een tijd waarin er geen gevaarlijke dieren om mensen te bedreigen, toen er niets te vrezen, en toen de mensheid sprak een gemeenschappelijke taal, gehoorzaamde goddelijke wetten, en werd geregeerd door de weldadige godheid Enlil. Deze gelukkige toestand kwam tot een einde door de jaloezie van een andere godheid (Enki). Dezelfde negatieve formule komt terug in de Scandinavische mythologie om de oorspronkelijke kosmos te beschrijven (Voluspá 3, 5)., In deze staat, vóór de schepping van de mens, leefden de goden in vrede, spelend en in het bezit van veel goud (Voluspá 8). Deze gelukkige manier van bestaan zal terugkeren. De gouden feesttafels zullen opnieuw worden opgesteld en de velden zullen gewassen dragen zonder teelt (Voluspá 61-2). Dit laatste motief is gemeenschappelijk voor vele Indo-Europese epische tradities; bijvoorbeeld, Mahābhārata 3.11.234-235 vertelt hoe tijdens de kṛtayuga er geen werk was en de benodigdheden van het leven werden verkregen door slechts te worden gedacht., Het motief komt ook voor in vele mythologieën van de uitvinding van de landbouw, vooral in de Indonesische en Noord-Amerikaanse Indiase cultuur complexen. Bijvoorbeeld, in een variatie op dit thema, die ook de mythologe van breuk omvat, vertelt een karakteristiek etiologische verhaal uit de Boróro (van Mato Grosso, Brazilië) hoe, in oude tijden, een vrouw ging om maïs te plukken, die in die dagen werd geplant en gecultiveerd door geesten. De vrouw verwondde per ongeluk haar hand en gaf het ongeluk de schuld aan Burekóibo, het hoofd van de geesten., Als straf hielden de geesten hun werk op, en de mensen moesten zwoegen voor voedsel, het bos opruimen, het zaad planten en de gewassen cultiveren. Er was ook een afname in de grootte van de korenaren sinds de dagen dat de geesten verantwoordelijk waren voor de landbouw.
Millenarianisme
de expliciete verbinding tussen de Grieks-Romeinse mythe van de Gouden Eeuw en het christelijke chiliasm is minstens zo oud als de derde eeuw (Lactantius, goddelijke instituten 5.5, 7.24) en werd volledig ontwikkeld in de complexe, middeleeuwse christelijke sibylline tradities., Soortgelijke combinaties zijn even prominent aanwezig in archaïsche mythologieën en recente nativistische bewegingen. Hoewel geen van deze elementen aantoonbaar vrij is van mogelijke christelijke invloed, weerspiegelen ze ook de inheemse traditie. Misschien wel de duidelijkste set voorbeelden is van de Zuid-Amerikaanse Indianen van Gran Chaco en Amazonia. Er zijn mythologieën van een verloren Gouden Eeuw zoals die gevonden onder de Tembé. Vroeger was er een plek waar werk onbekend was. De velden geplant en geoogst zelf. Toen de inwoners oud werden, stierven ze niet, maar werden ze verjongd., De huidige Tembé kent de route naar deze ‘gelukkige plek’ niet meer.”Zo’ n mythische plek kan ook worden gebruikt om een originele vreedzame eenheid te beschrijven, vervolgens verbrijzeld, wat het verschil verklaart tussen de blanke kolonialist en de inheemse. Zo is de Mataco beeld een tijd en plaats lang geleden toen er geen christenen, toen de voorouders van wat later zou worden de Christenen en de Mataco leefden harmonieus samen in een enkel huis. Alles werd geleverd zonder arbeid, van gereedschap tot gedomesticeerde dieren en kleding., De christelijke voorouders namen het beste van deze dingen, waardoor de Mataco alleen kleipotten en honden. In andere versies van dit motief van de oorsprong van ongelijkheid wordt de inheemse utopie vervangen door een Europese, zoals bij de Boróro. Na het vreedzaam samenleven braken er ruzies uit over het bezit van magisch geproduceerde objecten. De voorouders van de blanke mensen werden weggestuurd in boten om bloedvergieten te voorkomen en zijn nooit teruggekeerd omdat ze een mooier en nog wonderlijker onbewoond land vonden., Een complexere uitdrukking van een herstelbare Gouden Eeuw komt voor bij de verschillende Tupi-Guaraní en Tupinamba groepen die lange tribale omzwervingen hebben gemaakt van het binnenland naar de Atlantische kust om een mythisch “Land zonder kwaad” of “Land van onsterfelijkheid en eeuwige rust te bereiken.”(De vroegste vermelding van een dergelijke reis is afkomstig uit een Spaans rapport uit 1515; de meest recente gebeurtenis vond plaats in 1957., Dit land, verschillend beschreven door de verschillende groepen, heeft noch ziekte of dood; het is een uitgestrekt tuin-eiland, gevuld met wild en vruchten, waarop de bewoners hun tijd doorbrengen feesten en dansen. Dezelfde soort beeldspraak uit de Gouden Eeuw komt terug onder Tupinamba nativistische verzetsbewegingen. De Santidades, zoals beschreven door de late zestiende-eeuwse jezuïetenmissionarissen, waren gebruikelijk onder groepen die met geweld werden verdreven om op de koloniale plantages te werken. Inheemse religieuze leiders spoorden hun volgelingen aan om te stoppen met werken en oude rituelen nieuw leven in te blazen., Als ze dat deden, zouden de velden zichzelf planten en oogsten, gereedschap zou automatisch werken, en oude mensen zouden verjongd worden en de dood niet kennen. De fundamentele beelden van deze groepen komen voort uit sjamanistische visies op een andere wereld. Veel vertonen ook duidelijke christelijke leningen. Deze invloed was echter wederzijds. In 1539 stak een grote groep Tupinamba de Zuid-Amerikaanse landmassa over op het breedste punt van een negenjarige reis die eindigde in Peru., Daar waren hun verhalen over de mythische “gouden plaats” die ze zochten zo opgewonden dat er onmiddellijk een expeditie werd gelanceerd om Eldorado (oorspronkelijk een gouden man; later geloofde dat een stad van goud) te lokaliseren.
koningschap
vanaf de vroegste Mesopotamische hymnen van zelf-lof door Shulgi, heerser van de derde dynastie van Ur (r., 2094-2047 v. Chr.) aan de encomia gericht aan de zeventiende-eeuwse Europese vorsten (zoals Karel II, die Abraham Cowley viert voor het transformeren van een tijdperk van ijzer in een tijdperk van goud), Koninklijke ideologie en de mythe van de Gouden Eeuw zijn met elkaar verweven. Zoals hierboven vermeld, hebben historische koningen van de keizers van Rome tot de Medici ‘ s beweerd dat hun Heerschappij de Gouden Eeuw herstelde. Er is zelfs nog grotere uitwerking van Gouden Tijdperk motieven in de mythen van primordiale Heilige koningen. Kronos-Saturnus in de Grieks-Romeinse traditie is zo ‘ n voorbeeld, al aanwezig in het Hesiodische verslag., De Iraanse mythologie is uitgebreider en explicieter.na de negende eeuw na Christus, in de late Pahlavi, nieuwe Perzische en Arabische geschriften en in de zogenaamde seculiere epische traditie, werden de ongelijksoortige Iraanse Koninklijke genealogische en mythische tradities georganiseerd in een systematische presentatie die de oorsprong van het koningschap vond in de figuur van Hōshang. Hōshang werd in vrij conventionele termen afgeschilderd als een ideale koning en beschavingsheld, evenals de stamvader (met zijn zus Guzak) van het Iraanse volk, en vestigde gerechtigheid, vrede en recht., Hij vond de ijzerbewerking uit, de kunst van mijnbouw en navigatie, en het bouwen van kanalen voor irrigatie. Hij was de eerste die met honden jaagde, van huiden kleding maakte en houten deuren voor huizen maakte. Tijdens zijn bewind, volgens de vijftiende-eeuwse universele geschiedenis door Mīrkhwānd, de Rawzat al-shaafāʾ (tuin van zuiverheid), de “wereld bloeide” en mensen “ondergebracht in tuinen van inhoud.”Achter dit stereotiepe portret van een ideale wereld, ligt een oudere, hoogstwaarschijnlijk pre-Zoroastrian, mythe van een volle gouden eeuw, die geassocieerd is met het bewind van de Indo-Iraanse figuur van Yima., In de eerdere tradities van de Avesta is Yima als de zon. In zijn regering van duizend jaar sterven mensen en dieren niet (inderdaad, er is geen verschil in uiterlijk tussen een man en zijn zoon); wateren en planten drogen niet op van de hitte; er is geen buitensporige warmte, noch kou, noch enige vorm van ziekte; en er is een onuitputtelijke voorraad van voedsel (Yasna 9.4-5; Yashts 9.10, 10.50, 17.30, 19.32–33). Tijdens deze Gouden Eeuw vergrootte Yima de wereld drie keer om plaats te maken voor zijn burgers en milddadigheid, maar zo ‘ n rijk kon niet onbestemd worden uitgebreid., Daarom waarschuwde Ahura Mazdā Yima dat er een universele winter zou komen en dat Yima een ondergronds koninkrijk zou uithouwen met magische werktuigen, waarin hij de meest prachtige individuen onder de mensen, dieren en planten in zijn rijk zou brengen, evenals het meest hartige voedsel. Dit Koninkrijk, vara, lijkt in veel opzichten op Yama ‘ s rijk van de doden in de Indische traditie. Daar, in zijn ondergrondse gouden koninkrijk, dat zal gloeien met zijn eigen zelf gegenereerde licht, zal Yima regeren en de mensen zullen “het mooiste leven” leiden (Vendidad 2)., In de late tradities zal Yima, aan het einde van de winter van de wereld, ontstaan om de aarde opnieuw te bevolken (Mēnōg I Khrad 27.27–31). Na de zogenaamde Zoroastrische hervorming werd deze archaïsche mythe radicaal veranderd. Het gouden tijdperk van Yima ‘ s Heerschappij duurt slechts totdat hij liegt, wanneer het glorieuze koningschap hem zal verlaten (Yashts 19.33–38). Inderdaad, in sommige tradities is Yima slechts de bouwer van het onderaardse rijk; Zarathushtra ‘ s derde zoon zal haar heerser zijn (Vendidad 2.42–43).
zie ook
hemel en hel; Millenarianisme; paradijs; Utopia.,
Bibliografie
Walter Veit ‘ s Studien zur Geschichte des Topos de goldenen Zeit von der Antike bis zum 18. Jahrhundert (Keulen, 1961) en H. J. Mähl ‘ s Die Idee des goldenen Zeitalters im Werk des Novalis (Heidelberg, 1965) zijn de meest uitgebreide geschiedenissen van het thema van de Gouden Eeuw zoals gevonden in de Westerse literatuur. Een evenwichtig verslag van de hesiodische traditie en een selectieve bibliografie zijn te vinden in de editie van Hesiod ‘ S Works and Days van M. L. West (Oxford, 1978)., Jean-Pierre Vernant ’s important Myth and Thought among the Greeks (Londen, 1983) is een aanvulling op West’ s boek. De belangrijkste monografie over de Gouden Eeuw in de Grieks-Romeinse traditie, met oordeelkundige kruis-culturele parallellen, is Bobo Gatz ‘ Weltalter, goldene Zeit und sinnverwandte Vorstellungen (Hildesheim, 1967). Een rijke selectie van Grieks-Romeinse teksten in Engelse vertaling wordt gepresenteerd in Arthur O. Lovejoy en George Boas ‘ Primitivism and Related Ideas in Antiquity (1935; reprint, New York, 1973)., Voor de mythe zoals gevonden in de Renaissance literatuur, zie Harry Levins actuele studie, De mythe van de Gouden Eeuw in de Renaissance (Bloomington, Ind., 1969). Ernst H. Gombrich ‘ s “Renaissance and the Golden Age”, herdrukt in zijn Norm and Form: Studies in the Art of the Renaissance (Londen, 1966), is van onschatbare waarde voor de verbinding van de mythe met de ideologie van de Medicis. De introductie van Gustavo Costa ‘S La leggenda dei secoli d’ Oro nella letteratura italiana (Bari, 1972) zet de Renaissance heropleving van de belangstelling voor de Gouden Eeuw binnen de breedste culturele contexten., Over de Gouden Eeuw en Amerika, zie Charles L. Sanford ‘ s The Quest for Paradise: Europe and the American Moral Imagination (Urbana, Ill., 1961).over het centrale thema van automatische gewassen en / of gereedschappen in Westerse literatuur over de Gouden Eeuw, zie Roy Walker ’s the Golden Feast: A Perennial Theme in Poetry (Londen, 1952); voor het voorkomen ervan in Indonesische en Amerikaanse mythen, raadpleeg de korte synopsis in Gudmund Hatt’ s “The Corn Mother in America and in Indonesia,” Anthropos 46 (1951): 853-914., Over de complexe Zuid-Amerikaanse mythologieën van het “Land zonder kwaad”, zie Mircea Eliade ’s meesterlijke samenvatting, met essentiële bibliografie,” Paradise and Utopia: Mythical Geography and Eschatology, ” herdrukt in zijn The Quest (Chicago, 1969), PP.88-111. Voor de mythologieën van Hōshang en Yima blijft het meest complete verslag, met een vertaling van alle relevante teksten, Arthur Christensen ‘S Les types du premier homme et du premier roi dans l’ histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (Stockholm, 1917-1934)., Voor een vergelijkende behandeling binnen de brede context van de Indo-Europese koninklijke ideologie, zie Georges Dumézil ‘ s The Destiny of a King, vertaald door Alf Hiltebeitel (Chicago, 1973).
Jonathan Z. Smith (1987)