OriginsEdit
för den judiska liturgiens kontur och tidiga historia, Se artiklarna om Siddur och Judiska tjänster. I ett tidigt skede upprättades en åtskillnad mellan den babyloniska ritualen och den som användes i Palestina, eftersom dessa var de två viktigaste centra för religiös auktoritet: det finns ingen fullständig text av den palestinska riten, även om vissa fragment har hittats i Kairogeniza.,
Vissa forskare hävdar att Ashkenazi judar är arvtagare till de religiösa traditionerna hos de stora babyloniska judiska akademierna, och att Sephardi judar är ättlingar till dem som ursprungligen följde judisk eller Galileiska judiska religiösa traditioner. Andra, som Zunz, upprätthåller exakt motsatsen., För att sätta saken i perspektiv måste det betonas att alla judiska liturger som används i världen idag är i substans babyloniska, med ett litet antal Palestinska användningsområden som överlever standardiseringsprocessen: i en lista över skillnader som bevaras från Geonims tid är de flesta av de användningsområden som registreras som Palestinska nu föråldrade. (I listan över användningsområden nedan är sefardiska användningsområden som ärvs från Palestina markerade P, och fall där den sefardiska användningen överensstämmer med den babyloniska medan den ashkenaziska användningen är palestinsk markeras B.,) Av 12-talet, som ett resultat av de ansträngningar som Babyloniska ledare som Yehudai Gaon och Pirqoi ben Baboi, samhällen i Palestina och i Förskingringen, samhällen som Kairouan som historiskt sett hade följt Palestinska användningsområden, hade antagit Babyloniska avgöranden i de flesta avseenden, och Babyloniska myndigheten accepteras av Judar i hela den arabisktalande världen.
tidiga försök att standardisera liturgin som har bevarats inkluderar i kronologisk ordning Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan av Sijilmasa (i Marocko) och Maimonides., Alla dessa baserades på geonims rättsliga avgöranden, men visar en igenkännlig utveckling mot den nuvarande Sephardi-texten. Den liturgi som används i visigotiska Spanien kommer sannolikt att ha tillhört en palestinsk-influerad Europeisk Familj, tillsammans med den italienska och provensalska, och mer avlägset de gamla franska och Ashkenazi riter, men eftersom inga liturgiska material från den visigotiska eran överlever kan vi inte veta säkert. Från referenser i senare avhandlingar som Sefer ha-Manhig av Rabbi Abraham ben Nathan ha-Yarḥi c., 1204) det verkar som om den spanska riten vid den senare tidpunkten bevarade vissa europeiska särdrag som sedan dess har eliminerats för att överensstämma med geonims och de officiella texter som grundar sig på dem. (Omvänt verkar de överlevande versionerna av dessa texter, särskilt Amram Gaon, ha redigerats för att återspegla några spanska och andra lokala användningsområden.,) Den nuvarande sefardiska liturgin bör därför betraktas som en produkt av gradvis konvergens mellan den ursprungliga lokala riten och den nordafrikanska grenen av den babyloniska-arabiska familjen, som råder i Geoniska tider i Egypten och Marocko. Efter Reconquista kommenterades den specifikt spanska liturgin av David Abudirham (c. 1340), som var angelägen om att säkerställa överensstämmelse med halachahs utslag, enligt myndigheternas uppfattning fram till och med Asher ben Yehiel., Trots denna konvergens fanns det skillnader mellan liturgierna i olika delar av den Iberiska halvön: till exempel var Lissabon-och katalanska riterna något annorlunda än den kastilianska riten, som låg till grund för den senare sefardiska traditionen. Den katalanska riten var mellanliggande i karaktär mellan den kastilianska riten och Provence: Haham Gaster klassificerade riterna Oran och Tunis i denna grupp.,
Post-expulsionEdit
efter utvisningen från Spanien tog Sephardim sin liturgi med sig till länder över hela den arabiska och ottomanska världen, där de snart antog positioner av rabbin och kommunalt ledarskap. De bildade sina egna samhällen och behöll ofta skillnader baserat på deras ursprungsorter på den Iberiska halvön. I Salonica fanns det till exempel mer än tjugo synagogor, var och en använde riten av en annan ort i Spanien eller Portugal (liksom en Romaniot och en Ashkenazi-synagoga).,
i en process som varade från 1500-talet till 1800-talet anpassade de infödda judiska samhällena i de flesta arabiska och ottomanska länder sina befintliga liturgier, av vilka många redan hade en familjelikhet med den sefardiska, för att följa den spanska riten i så många avseenden som möjligt., Några orsaker till detta är:
- de spanska exilerna betraktades som en elit och levererade många av rabbinerna till de länder där de bosatte sig, så att den spanska riten tenderade att gynnas över någon tidigare infödd rite;
- uppfinningen av utskrift innebar att Siddurim trycktes i bulk, vanligtvis i Italien, så att en församling som ville ha böcker i allmänhet var tvungen att välja en standard ”Sephardi” eller ”Ashkenazi” text: Detta ledde till att många historiska lokala riter blev föråldrade., såsom provensalska riten;
- R., Joseph Caros Shul maran Aruch förutsätter en” kastiliansk rite ”vid varje punkt, så att den versionen av den spanska riten hade prestige att vara”enligt Marans uppfattning”;
- Hakham Bashi av Konstantinopel var konstitutionell chef för alla judar i det ottomanska riket, vilket ytterligare uppmuntrade enhetlighet. Nordafrikanerna i synnerhet påverkades av grekiska och Turkiska modeller av judisk praxis och kulturellt beteende: av denna anledning många av dem till denna dag be enligt en rite som kallas ”minhagida” (seden Chaim Joseph David Azulai).,
- påverkan av Isaac Luria s Kabbalah, se nästa avsnitt.
Lurianska KabbalahEdit
den viktigaste teologiska, i motsats till praktiska, motiv för harmonisering var kabbalistiska läror Isaac Luria och vital. Luria själv hävdade alltid att det var varje Judes plikt att följa sin förfäders tradition, så att hans böner skulle nå porten i himlen som är lämplig för hans tribal identitet., Men han utarbetade ett system av användningsområden för sina egna anhängare, som registrerades av Vital i hans Sha ’ ar ha-Kavvanot i form av kommentarer till Venedigutgåvan av den spanska och portugisiska böneboken. Teorin växte sedan upp att denna sammansatta sefardiska rit var av speciell andlig styrka och nådde en ”trettonde grind” i himlen för dem som inte kände sin stam: bön i denna form kan därför erbjudas i fullständigt förtroende av alla.,
ytterligare kabbalistiska utsmyckningar spelades in i senare rabbinska verk som 1700-talets Yamim (anonym, men ibland tillskrivs Nathan of Gaza). Den mest avancerade versionen av dessa finns med i Siddur publicerad av 18th century Jemenitiska Kabbalisten Shalom Sharabi för användning av Bet El yeshivah i Jerusalem: det innehåller endast några rader text på varje sida, resten fylls med intrikata meditationer på kombinationer i böner., Andra forskare kommenterade liturgin ur både ett halakiskt och ett kabbalistiskt perspektiv, bl. a.
påverkan av den Lurianska-sefardiska riten utvidgades även till länder utanför den ottomanska inflytandesfären som Iran. (Den tidigare iranska riten baserades på Siddur av Saadia Gaon.,) De viktigaste undantagen till denna tendens var:
- Jemen, där en konservativ grupp som heter ”Baladi” upprätthöll sin förfäderstradition baserad på Maimonides verk (och betraktar sig därför inte alls som Sephardi) och
- de spanska och portugisiska judarna i västländerna, som antog ett visst antal kabbalistiska användningar styckvis på 1700-talet men senare övergav dem eftersom det ansågs att den Lurianska Kabbalah hade bidragit till shabbetai Tzvi-katastrofen.,
det fanns också kabbalistiska grupper i den ashkenaziska världen, som antog den Lurianska-sefardiska ritualen, på teorin om den trettonde porten som nämns ovan. Detta står för” Nusach Sefard ”och” Nusach Ari ” som används bland Hasidim, som bygger på den Lurianska-sefardiska texten med några Ashkenazi-variationer.
19 centuryEdit
Från och med 1840-talet på en serie av bön-böcker publicerades i Livorno, inklusive Tefillat ha-Ḥodesh, Satsa Obed och Zechor le-Abraham., Dessa inkluderade anteckningar om praxis och de kabbalistiska tilläggen till bönerna, men inte meditationerna av Shalom Sharabi, eftersom böckerna var utformade för offentlig församlingsanvändning. De blev snabbt standard i nästan alla sefardiska och orientaliska samhällen, med alla lokala variationer som bevaras endast av muntlig tradition. I slutet av 1800-och början av 1900-talet publicerades många fler sefardiska böneböcker i Wien. Dessa var främst inriktade på de Judisk-spanska samhällena på Balkan, Grekland och Turkiet, och hade därför rubriker i Ladino, men hade också en bredare fördelning.,
ett viktigt inflytande på sefardisk bön och sedvänja var den sena 1800-talet Baghdadi rabbin känd som Ben Ishai, vars arbete av det namnet innehöll både halakiska domar och observationer på kabbalistisk sed baserat på hans korrespondens med Eliyahu Mani av Bet El yeshivah. Dessa domar och observationer utgör grunden för Baghdadi-riten: både bönens text och de medföljande användningsområdena skiljer sig i vissa avseenden från Livorno-utgåvorna., Ben Ishais avgöranden har godtagits i flera andra sefardiska och orientaliska samhällen, som Jerba.
Nutidredigera
i den sefardiska världen idag, särskilt i Israel, finns det många populära böneböcker som innehåller denna Baghdadi rite, och det här är vad som för närvarande kallas Minhag Edot ha-Mizra (seden för de orientaliska församlingarna)., Andra myndigheter, särskilt äldre rabbiner från Nordafrika, förkastar dessa till förmån för en mer konservativ orientalisk-sefardisk text som finns i 1800-talets Livorno-utgåvor; och Shami Yemenit och Syriska riter tillhör denna grupp. Andra igen, efter R. Ovadia Yosef, föredrar en form klippt av några av de kabbalistiska tilläggen och närmare vad som skulle ha varit känt för R. Joseph Caro, och försöker fastställa detta som standard ”Israelisk Sephardi” rite för användning av alla samhällen., De spanska och portugisiska judarnas liturgi skiljer sig från alla dessa (mer än de östra grupperna skiljer sig från varandra), eftersom det representerar en äldre form av texten, har mycket färre kabbalistiska tillägg och återspeglar något italienskt inflytande. Skillnaderna mellan alla dessa grupper finns dock på detaljnivå, till exempel införandet eller utelämnandet av några extra passager: strukturellt är alla sefardiska riter mycket lika.