bosättningen av 1559 hade gett protestanter kontroll över kyrkan i England, men saker och ting var olika på parishnivå, där katolska präster och traditionell lekmän höll stora majoriteter. Biskoparna kämpade i årtionden för att införa böneboken och förelägganden på motvilliga församlingar. ”Ett tag var det möjligt att upprätthålla en försvagad katolicism inom församlingsramen, genom att förfalska massan, undervisa de sju sakramenten, bevara bilder av heliga, recitera rosenkransen, observera fester, fastar och tullar”., Med tiden undergrävdes dock denna ”survivalistkatolicism” av tryck för att anpassa sig, vilket gav plats åt en underjordisk katolicism helt skild från Englands kyrka.
gradvis omvandlades England till ett protestantiskt land som bönboken formade Elisabetanskt religiöst liv. Vid 1580-talet blev konformistiska protestanter (kallade ”parish anglikaner” av Christopher Haigh och ”bönbok protestanter” av Judith Maltby) en majoritet. Ansträngningar för att införa ytterligare religiösa reformer genom parlamentet eller genom sammankallande blockerades konsekvent av drottningen., Englands vägran att anta mönster i de kontinentala reformerade kyrkorna fördjupade konflikten mellan protestanter som önskade större reformer och kyrkliga myndigheter som prioriterade överensstämmelse.,
romersk-katolsk resistanceEdit
ett recusant hus i Wales som fungerade som ett masscentrum under reformationen
under de första åren av Elizabeths regeringstid hoppades de flesta katoliker att den protestantiska uppstigningen skulle vara tillfällig, eftersom den hade varit varit före Marias återställelse av påvlig auktoritet. Det fanns präster som överensstämde med böneboken samtidigt som de gav massan till sina församlingar. Andra vägrade att anpassa sig., Ett stort antal deans, archdeacons, cathedral canons och akademiker (mestadels från Oxford men också från Cambridge) förlorade sina positioner. Under de första åren flydde cirka 300 katoliker, särskilt till Universitetet i Louvain. Därifrån skrev och publicerade de ett stort antal katolska polemiska verk för att motverka Protestantism, särskilt Thomas Harding, Richard Smyth och William Allen. De agerade också som en ”kyrkans regering i exil”, vilket gav katoliker i England råd och instruktioner., År 1568 grundades den engelska Högskolan i Douai för att ge en katolsk utbildning till unga engelsmän och slutligen träna ett nytt ledarskap för en återställd katolsk kyrka i England. Andra ledande Marian churchmen kvarstod i England för att fungera som privata kapell till Katolska adelsmän och gentry. Många blev ledare för en underjordisk katolsk kyrka.
Katoliker tvingades välja mellan att delta i protestantiska tjänster för att följa lagen eller vägra att delta. De som vägrade att delta i Church of England tjänster kallades recusants., De flesta katoliker var dock ”kyrkans papister” – katoliker som utåt överensstämde med den etablerade kyrkan samtidigt som de behöll sin katolska tro i hemlighet. Rika kyrkans papister deltog i sin församlingskyrka men hade massa hemma eller anlitade två kaplaner, en för att utföra Bönbokstjänsten och den andra för att utföra massan. Ursprungligen rådde recus präster laityen att helt enkelt avstå från protestantisk gemenskap. Men denna hållning härdade över tiden., År 1562 uteslöt Trents råd någon yttre överensstämmelse eller Nikodemism för katoliker: ”du får inte vara närvarande vid sådana böner av kättare, eller vid deras predikningar, utan avskyvärda brott och Guds indignation, och det är mycket bättre att lida mest bittra grymheter än att ge minst tecken på samtycke till sådana ogudaktiga och avskyvärda riter.”I slutet av 1560-talet blev rekusancy allt vanligare.
år 1569 försökte revolten i norra Earls störta Englands protestantiska regim. Upproret besegrades, men det bidrog till en uppfattning att katolicismen var förräderi., Denna uppfattning var till synes bekräftad när Elizabeth uteslutits av påven Pius V i februari 1570. Påvliga tjurregnans i Excelsis släppte Elizabeths katolska ämnen från någon skyldighet att lyda henne. Därefter avrättades två katoliker, John Felton och John Story, för förräderi. Upptäckten av Ridolfi-tomten–En katolsk konspiration för att störta Elizabeth och placera Mary, drottning av skottar på tronen-oroade ytterligare den engelska regeringen.
av 1574 hade katolska rekusanter organiserat en underjordisk romersk-katolsk kyrka, skild från Englands kyrka., Det hade dock två stora svagheter: medlemsförlust som kyrkans papister helt överensstämde med Church of England, och en brist på präster. Det senare problemet togs upp genom att inrätta seminarier för att utbilda och ordinera engelska präster. Förutom den engelska Högskolan i Douai bildades ett seminarium i Rom och ytterligare två etablerade i Spanien. Mellan 1574 och 1603 skickades 600 katolska präster till England. År 1580 kom de första Jesuitprästerna till England.
drottningens excommunication och ankomsten av seminarieprästerna gav en förändring i regeringens politik mot recusanter., Före 1574 var de flesta lekmän inte gjorda för att svära överhöghet och 12D-böterna för att ha missat en tjänst var dåligt verkställda. Efteråt, ansträngningar för att identifiera recusants och tvinga dem att anpassa ökade. I 1581, en ny lag gjorde det förräderi att befrias från schism och försonas med Rom och böterna för rekusancy ökades till £20 per månad (50 gånger en hantverkare lön). Därefter blev avrättningar av katolska präster vanligare, och år 1585 blev det förräderi för en katolsk präst att komma in i landet, liksom för någon att hjälpa eller skydda honom.,
förföljelsen av 1581-1592 förändrade den romerska katolicismens natur i England. Prästerna var beroende av gentry familjerna i södra England. När den äldre generationen recusant präster dog ut, kollapsade romersk katolicism bland de lägre klasserna i norr, väst och i Wales. Utan präster drev dessa sociala klasser in i Englands kyrka och katolicismen glömdes bort. Vid Elizabeths död hade romersk katolicism blivit ”en liten sekt tro”, i stor utsträckning begränsad till gentry hushåll.,p>
PuritanismEdit
Ledande protestanter inom kyrkan i England lockades till de reformerade kyrkorna i Sydtyskland och Schweiz ledd av teologer som John Calvin, Heinrich Bullinger och andra. I England tvingades dock protestanter att verka inom en kyrklig struktur oförändrad sedan medeltiden med samma trefaldiga order av biskop, präst och diakon tillsammans med kyrkliga domstolar som fortsatte att använda medeltida kanonlag., Dessutom förblev liturgin ”mer utarbetad och mer påminner om äldre liturgiska former” och ”tog ingen hänsyn till utvecklingen i protestantiskt tänkande efter början av 1550-talet”. Enligt historikern Diarmaid MacCulloch härrör konflikterna över den elisabetanska bosättningen från ”spänningen mellan katolsk struktur och protestantisk teologi”.,
Thomas Cartwright var en ledande Puritan och promotor av presbyterianism i regeringstiden av Elizabeth i
det fanns invändningar över böneboken, inklusive vissa formler och svar, korsets tecken i dopet, överskottet och användningen av en vigselring i äktenskapet. Under hela hennes regeringstid blockerade drottningen framgångsrikt försök av parlamentet och biskoparna att införa ytterligare förändring. Biskoparna placerades i den svåra situationen att upprätthålla överensstämmelse samtidigt som de stödde reformer., Detta var särskilt tydligt mellan 1565 och 1567 under intrånget kontroversen över vägran av vissa präster att bära Den klädedräkt som krävs av de kungliga Föreläggningarna. För många protestanter symboliserade prästerliga investeringar en fortsatt tro på en prästerlig ordning skild från församlingen och kunde tolkas av katoliker som bekräftelse på traditionella doktriner. Biskop Jewel kallade surplice en ”vestige of error”., I allmänhet ansåg biskoparna klädesplagg adiaphora och försökte hitta kompromiss, men drottningen trodde att kyrkan—och sig själv som högsta guvernör—hade befogenhet att bestämma riter och ceremonier. I slutändan utfärdade ärkebiskop Parker en disciplin för prästerskapet som heter annonserna, och de mest populära och effektiva protestantiska predikanterna avbröts för bristande överensstämmelse.
kontroversen över klänning delade det protestantiska samhället, och det var under dessa år att termen Puritan kom i bruk för att beskriva dem som ville ha ytterligare reformering., Några förlorade tron på Englands kyrka som reformagent, blev separatister och upprättade underjordiska församlingar. De flesta puritaner var dock kvar i Englands kyrka. Dessa Puritanerna var inte utan inflytande, njuter stöd av mäktiga män som Earl av Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, Earl av Warwick och William Cecil.,
år 1572 infördes ett lagförslag i drottningens 4: e parlament som skulle tillåta protestanter, med biskopens tillstånd, att utelämna ceremonier från 1559-böneboken, och biskopar skulle ha ytterligare befogenhet att licensiera präster att använda de franska och holländska stranger church liturgies. Romerska katoliker skulle dock inte ha någon sådan frihet. Drottningen godkände inte, ogillar något försök att undergräva begreppet religiös enhetlighet och sin egen religiösa bosättning.,
av 1572 hade debatten mellan puritaner och konformister gått in i en ny fas—kyrkans regering hade ersatt investeringar som den viktigaste frågan. Medan parlamentet fortfarande träffades publicerade Thomas Wilcox och John Field en förmaning till Parlamentet som fördömde ”Popish missbruk ännu kvar i den engelska kyrkan” och episcopal polity. Det krävde att kyrkan skulle organiseras enligt presbyterian polity., I November publicerades en andra uppmaning till parlamentet—troligen författad av Thomas Cartwright eller Christopher Goodman—som presenterade ett mer detaljerat förslag till kyrkans reform längs presbyterianska linjer. John Whitgift från Cambridge University, en ledande förespråkare för överensstämmelse, publicerade ett svar i oktober 1572, och han och Cartwright gick därefter in i ett broschyrkrig. Förmaning kontroversen var inte en oenighet om soteriologi – både Cartwright och Whitgift trodde på predestination och att mänskliga verk inte spelade någon roll i frälsning., Snarare trodde förmaningens författare att presbyterianism var den enda bibliska formen av kyrkans regering, medan Whitgift hävdade att ingen enda form av kyrkans regering befalldes i Bibeln. Under fältets ledning var den klassiska rörelsen aktiv bland puritaner inom Englands kyrka under hela 1570-talet och 1580-talet. Puritan präster i denna rörelse organiserade lokala presbyterier eller klasser, från vilka rörelsen tog sitt namn. Genom 1580-talet organiserades puritaner tillräckligt för att genomföra vad som i huvudsak var hemliga nationella synoder.,
John Whitgift var ärkebiskop av Canterbury och försvarare av Den elisabetanska bosättningen
år 1577 blev Whitgift biskop av Worcester och sex år senare ärkebiskop av Canterbury. Hans uppgång till makten har identifierats med en ”konservativ reaktion” mot Puritanism. Det är mer exakt att ringa Whitgift och de som honom överensstämmer, eftersom ordet konservativ bär konnotationer av katolicismen., Majoriteten av konformisterna var en del av den reformerade konsensus som inkluderade puritanerna; vad delade parterna var tvister om kyrkans regering. Whitgift första drag mot puritanerna var ett krav på att alla präster prenumererar på tre artiklar, varav den andra uppgav att böneboken och Ordinalen innehöll ”ingenting”… i motsats till Guds ord”. Whitgifts krav gav upphov till omfattande oro, och omkring 400 ministrar avbröts för vägran att prenumerera., Under påtryckningar från Privy-rådet tvingades Whitgift att acceptera villkorliga prenumerationer från trotsiga ministrar.
i parlamenten 1584 och 1586 försökte puritanerna driva igenom lagstiftning som skulle införa en presbyteriansk regeringsform för Englands kyrka och ersätta böneboken med den tjänstebok som användes i Genève. Båda försöken misslyckades, främst på grund av drottningens motstånd., Som svar började en grupp konformister som Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson och Hadrian Saravia försvara den engelska kyrkans episkopala polity starkare, inte längre bara acceptera det som bekvämt men hävda det som gudomlig lag.
som svar på Bridges ” ett försvar av regeringen etablerad i Church of England för kyrkliga frågor, en anonym Puritan under pseudonymen Martin Marprelate publicerade en serie av skrifter attackerar ledande konformistiska präster., Den 1588 Marprelate kontroversen ledde till upptäckten av den presbyterianska organisationen som hade byggts upp under åren. Dess ledare greps och den klassiska rörelsen sönderdelades. Detta sammanbrott inträffade samtidigt som Puritanismens mäktigaste försvarare vid domstolen var döende. I efterdyningarna av conformist assault var 1590-talet relativt fria från teologiska kontroverser. När Whitgift hade förstört presbyteriansk aktivism var han nöjd med att lämna puritanerna ensamma., På samma sätt övergav Elizabethanska puritaner den hopplösa orsaken till presbyterianism för att fokusera på mindre kontroversiella sysslor.