”om universum är meningslöst, så är uttalandet att det är så… meningen och syftet med dans är dansen”, skrev Alan Watts i sin 1951 meditation om hur vi vill ha mening från verkligheten. Men om att dansa eller inte dansa är den centrala frågan om existens, är båda val utrustade med lika giltighet, värdighet och moraliskt mod?,

inte så, hävdade Albert Camus (November 7, 1913–Januari 4, 1960) ett decennium tidigare i myten om Sisyphus (Public library), som börjar med vad som har blivit en av de mest kända öppningsmeningarna i litteraturen och en av filosofins djupaste prestationer.,

ett och ett halvt decennium innan han blev den näst yngsta mottagaren av Nobelpriset i litteratur, tilldelade honom för ”klarsynt allvar” som han ”belyser problemen med det mänskliga samvetet”, skriver 28-årige Camus:

det finns men ett verkligt allvarligt filosofiskt problem, och det är självmord. Att döma om livet är eller inte är värt att leva uppgår till att svara på den grundläggande frågan om filosofi., Resten — oavsett om världen har tre dimensioner, oavsett om sinnet har nio eller tolv kategorier-kommer efteråt. Det här är spel; man måste först svara. Och om det är sant, som Nietzsche hävdar, att en filosof, för att förtjäna vår respekt, måste predika genom exempel, kan du uppskatta betydelsen av detta svar, för det kommer att föregå den definitiva handlingen. Dessa är fakta som hjärtat kan känna; men de kräver noggrann studie innan de blir tydliga för intellektet.,

Camus, vars hela känslighet bygger på uppfattningen att vårt sökande efter mening och lycka är en moralisk skyldighet, hävdar att denna elementära fråga — en fråga, för att vara tydlig, ställd som ett filosofiskt tankeexperiment och inte i samband med psykisk hälsa i medicinsk mening — måste bedömas ”av de handlingar det medför.”Han skriver:

Jag ser många människor dö eftersom de bedömer att livet inte är värt att leva., Jag ser andra paradoxalt att bli dödad för de idéer eller illusioner som ger dem en anledning att leva (det som kallas en anledning till att leva är också en utmärkt anledning till att dö). Jag drar därför slutsatsen att meningen med livet är den mest angelägna frågan.,der illustrerad meditation på liv och död

I en känsla som Carl Sagan skulle komma till echo nästan ett halvt sekel senare i hans alltmer nödvändiga fall för att bemästra den viktiga balansen av skepsis och öppenhet, Camus anser hur vi kan gå om att besvara den ultimata frågan:

På alla väsentliga problem (jag menar därmed de som riskerar leda till döden eller de som intensifiera passion levande) det finns förmodligen men två metoder tänkte: metod för La Blekna och den metod som Don Quijote., Enbart balansen mellan bevis och lyricism kan göra det möjligt för oss att uppnå samtidigt känslor och klarsynthet.

att svaret bör kräva sådana motsägelsefulla inriktningar av sinne och ande, argumenterar Camus, är helt enkelt en återspegling av det faktum att motsägelse — eller snarare komplementaritet — är kärnan i själva frågan:

a priori och reverserar problemets villkor, precis som en gör eller inte dödar sig själv, verkar det som om det bara finns två filosofiska lösningar antingen ja eller nej. Det skulle vara för lätt., Men ersättning måste göras för dem som, utan att avsluta, fortsätter att ifrågasätta. Här hänger jag bara lite i ironi: det här är majoriteten. Jag märker också att de som svarar ” nej ”fungerar som om de trodde” ja.”Faktum är att om jag accepterar Nietzschean-kriteriet, tror de” ja ” på ett eller annat sätt. Å andra sidan händer det ofta att de som begår självmord var säkra på livets mening. Dessa motsägelser är konstanta. Det kan till och med sägas att de aldrig har varit så angelägna som på denna punkt där logiken tvärtom verkar så önskvärd.,

i ett bevis på hans livslånga övertygelse om att vi har förmågan att övervinna även de svåraste förhållandena anser Camus vår okuvliga kreativitet att leva:

i en mans anknytning till livet finns det något starkare än alla sjukdomar i världen. Kroppens dom är lika bra som sinnet, och kroppen krymper från förintelse. Vi kommer in i vanan att leva innan vi förvärvar vanan att tänka. I den ras som dagligen skyndar oss mot döden, upprätthåller kroppen sin irreparabla ledning.,

i den meningen argumenterar han, handlingen att välja icke-existens över existens kräver en vilja till absurditet:

man måste borsta allt åt sidan och gå direkt till det verkliga problemet. Man dödar sig själv eftersom livet inte är värt att leva, det är verkligen en sanning — men ändå en ofruktbar eftersom det är en truism. Men är den förolämpningen mot existensen, den platta förnekelsen där den kastas kommer från det faktum att den inte har någon betydelse?, Kräver sin absurditet att man undviker det genom hopp eller självmord — det här måste klargöras, jagas och klargöras medan man borstar bort resten. Dikterar den absurda döden? Detta problem måste prioriteras framför andra, utanför alla tankesätt och alla övningar i det ointresserade sinnet. Nyanser av mening, motsägelser, den psykologi som ett ”objektivt” sinne alltid kan introducera i alla problem har ingen plats i denna strävan och denna passion. Det kräver helt enkelt en orättvis — med andra ord logisk — tanke. Det är inte lätt. Det är alltid lätt att vara logisk., Det är nästan omöjligt att vara logiskt för det bittra slutet.

vid den sista korsningen där tanken tvekar, har många män anlänt och till och med några av de ödmjuka. De abdikerade sedan vad som var mest värdefullt för dem, deras liv. Andra, furstar i sinnet, abdikerade likaså, men de initierade självmord av sin tanke i sin renaste revolt. Den verkliga ansträngningen är att stanna där, snarare i den mån det är möjligt, och att noggrant undersöka den udda vegetationen i dessa avlägsna regioner., Uthållighet och skarpsinne är privilegierade åskådare av denna omänskliga show där absurditet, hopp och död fortsätter sin dialog. Sinnet kan sedan analysera figurerna i den elementära men subtila dansen innan de illustrerar dem och återupplever dem själv.,

Art by Charlotte Pardi from Cry, Heart, But Never Break by Glenn Ringtved

Camus undersöker de skiktade känslomässiga realiteter som dessa överväganden uppstår i första hand:

som stora verk betyder djupa känslor alltid mer än de är medvetna om att säga… stora känslor tar med sig sitt eget universum, strålande eller abject. De lyser upp med sin passion en exklusiv värld där de känner igen sitt klimat., Det finns ett universum av svartsjuka, ambition, själviskhet eller generositet. Ett universum — med andra ord, en metafysisk och en attityd i sinnet.

en man definierar sig själv genom sin make-believe såväl som genom sina uppriktiga impulser. Det finns således en lägre nyckel av känslor, otillgängliga i hjärtat men delvis avslöjas av de handlingar de innebär och attityder sinne de antar.,

i en känsla av piercing relevans för vår guldålder av produktivitet, där vi utrymma våra egna liv under förtrollningen av busyness, Camus anser hur känslan av meningslöshet sätter in som vi befinner oss i en existentiell hamster hjul av vårt eget making:

en dag ”varför” uppstår och allt börjar i att trötthet färgat med förvåning. ”Börjar” – det här är viktigt. Trötthet kommer i slutet av ett mekaniskt livs handlingar, men samtidigt inviger den medvetenhetens impuls., Det väcker medvetandet och provocerar det som följer. Vad som följer är den gradvisa återgången i kedjan eller det är den definitiva uppvakningen. I slutet av uppvaknandet kommer i tid konsekvensen: självmord eller återhämtning. I sig har trötthet något sjukt om det. Här måste jag dra slutsatsen att det är bra. För allt börjar med medvetandet och ingenting är värt något annat än genom det.,

Echoing hans tidigare påstående att ”det finns ingen kärlek till livet utan förtvivlan av livet”, skriver Camus:

söker vad som är sant inte söker vad som är önskvärt. Om för att undkomma den oroliga frågan: ”Vad skulle livet vara?”man måste, som åsnan, mata på illusionens rosor, då föredrar det absurda sinnet, snarare än att avgå till falskhet, att anta orädd Kierkegaards svar:” förtvivlan.”Allt som övervägs kommer en bestämd själ alltid att hantera.,

han vänder sig till det ultimata svaret på denna ultimata fråga

Jag drar av de absurda tre konsekvenserna, som är min revolt, min frihet och min passion. Genom medvetandets blotta aktivitet förvandlar jag till en livsregel vad som var en inbjudan till döden — och jag vägrar självmord … att lyda flamman är både det enklaste och svåraste att göra. Det är dock bra för människan att döma sig ibland. Han är ensam i att kunna göra det.,

men det är dåligt att sluta, svårt att vara nöjd med ett enda sätt att se, att gå utan motsägelse, kanske den mest subtila av alla andliga krafter. Det föregående definierar bara ett sätt att tänka. Men poängen är att leva.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *