STAMMESVÖLKER Ostindiens Indiens Stammesbevölkerung, etwa 83,6 Millionen, macht 8 Prozent der Gesamtbevölkerung des Landes aus. Diese Bevölkerung umfasst etwa 461 verschiedene Stammesgemeinschaften. Mehr als 90 Prozent der Tribals leben in Stammes-Minderheitenstaaten. Die Stammes-Minderheitenstaaten verbreiteten sich über einen breiten Gürtel in Mittelindien von Gujarat bis Westbengalen. Die Stammes-Mehrheitsstaaten wie Arunachal Pradesh, Meghalaya, Mizoram und Nagaland befinden sich alle in der nordöstlichen Region des Landes., Aber weniger als 10 Prozent der gesamten Stammesbevölkerung leben dort.
Ethnisch gehören die Stämme in Ostindien zu zwei Rassenbeständen, Proto-Austroloid und Mongoloid. Die Proto-Austroloid-Gruppe findet sich in Jharkhand, Orissa und den südlichen Bezirken von Westbengalen, während die mongoloide Gruppe die anderen Stämme in Bengalen und im Nordosten abdeckt.,
Die wichtigsten Stammesgemeinschaften sind: Santhal, Munda, Oraon und Ho in Jharkhand; die Bhumij, Bhuiya, Gond, Kandha und Saora in Orissa; die Bhumij, Santhal, Kora, Lepcha, Bhtia, Munda und Oraon in Westbengalen; Kachari, Miri und Rabha in Assam; die Adi, Nyishi, Apatani, Monpa und Wancho in Arunachal Pradesh; die Naga in Nagaland; Garo und Khasi in Meghalaya; der Mizo in Mizoram; einige Naga-Stämme, Mac und Paite in Manipur; und Tripuri, Riang und Chakma in Tripura.,
Alle diese Stämme unterscheiden sich in Bevölkerung, soziokultureller und wirtschaftlicher Entwicklung, Existenzmitteln, Religion und Sprache. 90 Prozent der Stammesbevölkerung leben jedoch in Dörfern. Es gibt viele Stämme, die über mehr als einen Staat verteilt sind, wie Santal, Munda, Oraon, Naga und Gond. Alle diese Stammesind als geplante Stämme (STs) bekannt. Dieser Status gibt ihnen bestimmte Garantien sowie bestimmte Rechte und Privilegien und berechtigt sie zu zusätzlichen Entwicklungsmitteln der Zentralregierung., Es sieht auch eine Reservierung in Gesetzgebungen, Dienstleistungen und Bildungseinrichtungen vor. Einige dieser Stammesgemeinschaften wurden als „primitive Stammesgruppen“ identifiziert, Die als Vorlandbewohner und mit extrem geringer Alphabetisierung gekennzeichnet sind. Einige von Ihnen sind in Jharkhand und Orissa. Indiens Regierung achtet besonders darauf, ihre Entwicklung zu beschleunigen und sie vor dem Aussterben zu bewahren.
Der Alphabetisierungsanteil unter den STs in Ostindien variiert zwischen 82 Prozent in Mizoram und 23 Prozent in Orissa., Der Alphabetisierungsprozentsatz in den mittleren indischen Staaten ist viel niedriger als im Nordosten. Bei den Frauen sind die Alphabetisierungsraten der Scheduled Caste (SC) – Bevölkerung in Jharkhand und Orissa am niedrigsten.
Die Erwerbsbeteiligungsquote der Stammesbevölkerung beträgt etwa 50 Prozent, was vor allem aufgrund der sehr hohen Erwerbsbeteiligung der Stammesfrauen viel höher ist als die der Allgemeinbevölkerung. Die Stammesbevölkerung konzentriert sich weitgehend auf ländliche Gebiete, die eine höhere Frauenquote aufweisen als die städtischen Gebiete., Darüber hinaus sind Frauen in forstwirtschaftlichen Betrieben beschäftigt, die größtenteils frauenorientiert sind. Da nur sehr wenige Stammesmädchen zur Schule gehen, stehen sie für eine Erwerbstätigkeit zur Verfügung. Neunzig Prozent der Arbeitnehmer sind im Primärsektor beschäftigt, etwa 4 Prozent im Sekundärsektor und 6 Prozent im tertiären Sektor.
Soziale Struktur
Jede Stammesgruppe ist durch einen eigenen Namen bekannt. Einige davon sind in Bestechungsgelder unterteilt. Duale Organisation findet sich auch bei einigen Stämmen in Orissa. Fast alle Stämme bestehen aus Clans, die exogam sind., Natürlich gibt es einige Ausnahmen, wie Maler und Parahiya in Jharkhand und Saora in Orissa. Im Nordosten Indiens findet sich eine soziale Schichtung unter einigen Stämmen wie Monpa und Apatani in Arunachal Pradesh.
Im Großen und Ganzen sind die meisten Stämme patriarchalisch und patrilokal. Die Nachfolge ist vom Vater zum Sohn. Es gibt nur zwei Stämme, die matriarchal und matrilokal sind: die Khasi und Garo von Meghalaya. Es gibt keine Polyandrie unter den östlichen Indianerstämmen, aber Polygynie ist erlaubt und wird unter vielen Stämmen praktiziert.
Die Grundeinheit der Stammesgesellschaft ist die Familie., Gemeinsame oder Großfamilien sind sehr selten; An den meisten Orten ist die Familie nuklear. Nach der Heirat verlassen Sohn und Tochter das Elternhaus. Der Sohn baut einen neuen Haushalt auf, während verheiratete Mädchen mit ihren Ehemännern zusammenleben, In den meisten Ehen gibt es die Praxis, einen Brautpreis entweder in bar oder in Sachleistungen oder in beiden zu zahlen. In einigen Gemeinden im Nordosten besteht der Brautpreis aus Rindern. Die meisten Ehen werden von den Eltern ausgehandelt, aber es gibt auch andere Methoden der Partnerauswahl., Die meisten Ehen sind erwachsene Ehen, und in einigen Fällen gibt es Liebesehen, die später von den Eltern genehmigt werden. In diesen Stammesgemeinschaften sind Ehen ein langer Prozess, unterbrochen von verschiedenen Ritualen. Im Gegensatz zur hinduistischen Ehe ist die Stammesehe jedoch kein religiöses Sakrament, und in keiner Phase des gesamten Prozesses sind Priester beteiligt. Heiratsregeln verbieten die Ehe innerhalb des Clans und außerhalb des Stammes. Jeder, der diese Regeln bricht, lädt zur sozialen Ausgrenzung ein und verursacht nicht nur göttlichen Unmut., Die Scheidung ist unter bestimmten Bedingungen zulässig, muss jedoch vom Gemeinderat genehmigt werden, der eine Entschädigung für die geschädigte Partei vorsieht. Witwe Wiederverheiratung ist erlaubt. Polygynie ist weitgehend auf wohlhabende Teile der Stammesgesellschaft beschränkt. Es ist auch ein Statussymbol. Die älteste Frau genießt eine privilegierte Position in einer polygynen Familie.
In matriarchalen Gesellschaften wird die Familie unter den Khasi und Garo von einer Frau geleitet, die die familiären Ressourcen vollständig beherrscht und alle wichtigen Entscheidungen in Bezug auf Familienangelegenheiten trifft. Nach ihrem Tod wird ihre Position von ihrer Tochter geerbt., Nach der Heirat muss ein Mann zur Familie seiner Frau wechseln. Eine Person erbt den Clan-Titel seiner Mutter. In einer solchen Gesellschaft spielen Männer eine untergeordnete Rolle.
In vielen Stammesgesellschaften in Ostindien spielten Jugendheime eine wichtige Rolle bei der Sozialisation von Kindern. Es war eine effektive wirtschaftliche Organisation für die Gäste, ein nützliches Seminar der Ausbildung für junge Männer in den sozialen und kulturellen Pflichten, und war eine Institution für magico–religiöse Beobachtungen berechnet Erfolg in der Jagd zu sichern. Es war auch ein Ort für die Ausbildung in Musik und Tanz., Die Organisation wurde vollständig von den Jugendlichen verwaltet und half ihnen, Organisations-und Führungsfähigkeiten zu erwerben. Es war in der Tat ein “ Königreich der Jungen.“In Jharkhand, unter den Oraon, war es als Dhumkuria bekannt. Obwohl dhumkuria Gebäude in einigen Dörfern gefunden werden, haben sie ihre Funktionen verloren. Eine ähnliche Organisation, die als Ghotul bekannt ist, funktioniert auf traditionellen Linien unter den Muria Gond im Bastar-Distrikt von Chhatisgarh.
Unter den nordöstlichen Stämmen wie den Naga existiert eine Organisation dieser Art, die Morung genannt wird., Es fungiert auch als Gemeinschaftshaus, in dem alle Kriegswaffen und Kopfjagdtrophäen platziert sind, die an Tage erinnern, als Dorfüberfälle üblich waren. Die Naga Morung stärkt das Gefühl der sozialen Einheit, entwickelt bei Jungen einen starken Esprit de Corps und fördert gleichzeitig den Wettbewerb zwischen den Morung, wodurch die Aktivitäten des ganzen Dorfes angeregt werden.
PROZENTSATZ DER STAMMES-BEVÖLKERUNG IN OST-INDIEN, STAATEN
| Arunachal Pradesh | 63.,7 |
| Assam | 12.8 |
| Jharkhand | 26.9 |
| Manipur | 34.4 |
| Meghalaya | 85.5 |
| Mizoram | 94.8 |
| Nagaland | 87.,7 |
| Orissa | 22.2 |
| West Bengal | 5.6 |
| Tripura | 30.95 |
Die Position von Frauen in Stammesgesellschaften in Ostindien ist viel besser als in anderen Gesellschaften, denn sieunabhängig und leiden nicht unter Abgeschiedenheit. Sie bewegen sich frei im Wald, auf Bauernhöfen und auf landwirtschaftlichen Feldern., Sie arbeiten Schulter an Schulter mit Männern. Im Nordosten engagieren sie sich auch in kleinen Unternehmen und verwalten den Verkauf in kleinen Geschäften.
Der Stammes-Brauch verbietet es jedoch, Töchtern einen Anteil am Eigentum ihrer Väter zu geben, mit dem Argument, dass sie nach der Heirat Mitglieder eines anderen Clans werden. Sie hat nach seinem Tod Anspruch auf einen Anteil am Eigentum ihres Mannes. In anderen Angelegenheiten leiden Frauen nicht unter Ungleichheit. In der matriarchalischen Gesellschaft ist der Status von Frauen höher als in der patriarchalischen Gesellschaft, da alle Autorität im Familienoberhaupt, das eine Frau ist, liegt.,
Tribal Wirtschaft
Tribals in Ost-Indien Leben mit anderen Mitteln. Es gibt einige Gemeinden, die sich noch in der Jagd-und Sammelphase befinden. Die Birhor in Jharkhand sind ein klassisches Beispiel für einen solchen Lebensunterhalt. Jetzt beschäftigt sich ein Teil dieses Stammes mit sesshafter Kultivierung. Einige Gemeinden sind Pastoralisten, in Schafe oder Rinderzucht, wie die Sulung von Arunachal Pradesh. Die Anzahl der Menschen, die Jagd, Nahrungsaufnahme und Pastoralismus betreiben, ist sehr gering. Mehr als 90 Prozent der Tribals leben in der Landwirtschaft, entweder verlagert oder angesiedelt., Dieser Anbau wird im Allgemeinen in Gebieten durchgeführt, in denen flaches Land nicht für den Pfluganbau verfügbar ist. In Jharkhand sind die Maler von Santal Pargana immer noch im traditionellen Anbau tätig. Viele Stammesgemeinschaften in Orissa, insbesondere in den hügeligen Regionen, beschäftigen sich mit ihrer Kultivierung. In diesem Prozess wird ein Grundstück in Brand gesetzt, auf dem die Vegetation gewachsen ist, und dann wird die Asche überall verteilt. Samen werden mit Hilfe von Grabstäben ausgesät. Kein Pflug wird verwendet. Ein Grundstück wird für ein oder zwei Jahre kultiviert. Es wird dann für einige Jahre brachgelegt, damit die Vegetation wieder wachsen kann., Dieser Anbau wird von Agronomen und Förstern als verschwenderisch angesehen. Es werden Anstrengungen unternommen, um den wissenschaftlichen Gartenbau einzuführen. In vielen Gebieten von Arunachal Pradesh werden Äpfel, Orangen, Ananas und Kartoffeln auf verschiedenen Anbaugebieten angebaut.
Der Großteil der Tribals in anderen Gebieten ist im Siedlungsanbau tätig und baut eine große Anzahl von Nahrungspflanzen an, aber die Agrartechnologie ist weiterhin traditionell. Es werden Anstrengungen unternommen, um die Situation durch Bewässerung, verbesserte Samen und Düngung und Insektizide zu verbessern., Dies ist äußerst wichtig, da die Fruchtbarkeit des Bodens in Plateau-und Hügelgebieten im Vergleich zu Flusstälern, Dörfern und Ebenen recht gering ist.
Mit dem Wachstum der Bildung und der Öffnung der Kommunikation in Stammesgebieten, sowohl in Mittelindien als auch im Nordosten, haben sich einige Stammesgebiete in sekundäre und tertiäre Beschäftigungssektoren verlagert. In Jharkhand und Orissa, das Wachstum der Industrie hat Stammesleute angezogen, die weitgehend als ungelernte Arbeiter in Jharkhand und Orissa und als Auftragnehmer und kleine Geschäftsleute im Nordosten beigetreten.,
Religiöse Überzeugungen und Praktiken
Die meisten Stammesreligionen sind animistisch. Ihre Gottheiten sind verbunden oder benannt nach natürlichen objekten wie sonne, mond, hügel, wald, flüsse, und so weiter. Die meisten von ihnen haben ein Pantheon, das von einem hohen Gott (Gott der Götter) angeführt wird, wie Singbonga unter der Munda von Chotanagpur. Er ist wohlwollend, allwissend und allgegenwärtig. Unter dem hohen Gott befinden sich Clan – und Dorfgötter. Es gibt eine Reihe von Gottheiten, die mit Hügeln, Wäldern und Flüssen verbunden sind. In Chotanagpur sind sie als Bonga bekannt., Es gibt auch Ahnengeister zu Hause, denen bei bestimmten Gelegenheiten Anbetung angeboten wird. In Jharkhand haben die meisten Dörfer einen gemeinsamen Ort der Anbetung-bekannt als Sarna -, wo eine Reihe von Dorfgöttern vom Dorfpriester, der unter verschiedenen Stämmen unterschiedlich bekannt ist, besänftigt werden. In letzter Zeit ist Sarnaismus ein Begriff, der für die Stammesreligion in Jharkhand verwendet wurde. In Volkszählungsberichten wurden die meisten Tribals jedoch als Hindu klassifiziert.
In Arunachal Pradesh sind die meisten Tribals, mit Ausnahme der Christen und Buddhisten, Anhänger der beliebten Stammesgottheit Donyi Polo., In vielen Stammesreligionen gibt es sowohl wohlwollende als auch böswillige Geister. Letztere müssen besänftigt werden, damit sie Mensch oder Vieh keinen Schaden zufügen. Die Stammesgesellschaft zeichnet sich auch durch festen Glauben an Totem und Tabu aus. In der Tat hat jeder Clan ein Totem, das nach einem natürlichen Objekt geformt wurde, belebt oder unbelebt. Dieses Objekt erhält jeglichen Respekt und gilt als Beschützer dieser Totemgruppe. Tabu wird in Bezug auf bestimmte Verhaltensweisen und rituelle Praktiken beobachtet. Jeder Tabubruch zieht göttliche Bestrafung an.,
Alle Stammesgesellschaften in Indien beobachten viele Messen und Festivals. Diese sind weitgehend mit der Landwirtschaft verbunden, wie die Aussaat von Samen, erste Fruchtrituale und Ernte. Diese Feste sind das ganze Jahr über verteilt und werden für mehrere Tage gefeiert. Alle Feste sind geprägt von Tänzen, Musik und gemeinschaftlicher Anbetung von Gottheiten. Die Inbrunst, mit der diese Feste gefeiert werden, ist eine Behauptung der Stammesidentität.
In Jharkhand, Orissa und Westbengalen beobachten eine große Anzahl von Tribalen Hindu-Feste und verehren Hindu-Götter und Göttinnen während Festivals., Solche Praktiken kollidieren nicht mit dem Glauben an Stammesgötter und Göttinnen. Dieser Geist der Unterkunft zeigt sich nicht, wenn sie mit christlichen Missionaren in Kontakt kommen.
Christliche Missionare betraten zu verschiedenen Zeiten unter der Schirmherrschaft britischer Herrscher Stammesgebiete in Chotanagpur und im Nordosten. Christliche Missionarienbelonging zu verschiedenen Konfessionen betraten innere Stammesgebiete und begannen, Menschen dort zu konvertieren. Sie trafen sich im Nordosten mit größerem Erfolg, insbesondere in Nagaland, Meghalaya und Mizoram, wo sie eine große Anzahl von Tribalen zum Christentum konvertierten., Diese Konvertiten vergossen ihre alten religiösen Überzeugungen und Praktiken und nahmen langsam die Normen und Verhaltensmuster der Missionare an. Dieser Prozess wurde durch die Verbreitung von Bildung durch das Medium der Kirche beschleunigt, die eine leitende Rolle in ihrem soziokulturellen Leben spielte.
Einige Stämme in Arunachal sind Buddhisten. Die Monpa folgen dem Mahayana-Buddhismus, während die Singpho zur Hinayana-Sekte gehören. Tawang, das nahe der chinesischen Grenze in Arunachal Pradesh liegt, hat ein sehr großes Kloster mit dreihundert Mönchen., Einige Stämme Folgen der Bon-religion, die eine Mischung aus Buddhismus und tribal überzeugungen und Praktiken.
Koloniale Begegnungen mit Stammes-Gemeinschaften
Studium in der antiken und mittelalterlichen indischen Geschichte haben gezeigt, mehrere Instanzen der fortgesetzte Austausch zwischen der lokalen Bevölkerung und indigener (Stammes -) Gruppen in verschiedenen teilen von Indien. Die Namen solcher Gruppen (Bhil, Kol, Kirat, Kinar, Nishad, Asur usw.) sind in der historischen Literatur zu finden. Indische Herrscher waren zufrieden, wenn Stammesführer ihre Souveränität anerkennen und niemals in Stammesbräuche eingreifen oder Tribut zollen würden., Während der Mogulherrschaft wurden einige Einnahmen erzielt, aber die Stammesrechte an Wald und Waldprodukten wurden nicht gestört. Mit der Etablierung der britischen Kolonialherrschaft in Ostindien änderten sich die Dinge sehr. Die Regierung erwarb Stammesland und verschiedene Arten von Steuern wurden ihnen auferlegt. Stammesländer wurden erworben, um Eisenbahnen und Straßen niederzulegen und Townships mit Verwaltungsbüros, Polizeistationen, Bildungseinrichtungen und Krankenhäusern einzurichten. In Gebieten, in denen das Zamindari-System vorherrschte, wurden sie unter die Kontrolle der Zamindar gestellt., Das ausbeuterische und bedrückende Verhalten der Verwaltungsbeamten und der Zamindars zwang die Tribals, Agitation für die Beseitigung ihrer Beschwerden zu starten. Solche Unruhen in Stammesgebieten wurden manchmal zu gewaltsamen Revolten.
Nach der Hungersnot von 1770 erhob sich die Pahariya von Rajmahal Hills in Santal Pargana in Revolte gegen die Regierung. Durch Hunger gezwungen, von den Hügeln herunterzukommen, verwickelten sie sich in Diebstahl und Mord. Die Regierung versuchte, die Revolte zu unterdrücken, konnte es aber nicht., Letztendlich war es ein aufgeklärter Beamter, Agustus Cleveland, der das Problem löste, indem er bestimmte Reformen einführte, um eine bessere Verwaltung zu gewährleisten. Dies war der erste Versuch einer indirekten Regel. Im Jahr 1821 erhob sich die Stadt Singhbhum in einer Revolte gegen den Einfall britischer Truppen in ihr Gebiet. Um dieses Problem zu lösen, führte Thomas Wilkinson, der Agent des Generalgouverneurs, eine Reihe von Regeln ein, nach denen das zweite Beispiel der indirekten Regel in die Praxis umgesetzt wurde., 1831 zwang die Kol-Rebellion die Regierung erneut, Maßnahmen zu ergreifen, um Ausbeutung und Unterdrückung durch Beamte und andere von außerhalb der Region einzudämmen. Der Santal-Aufstand von 1855 richtete sich hauptsächlich gegen Außenseiter aus dem Land, die als Ladenbesitzer und Geldverleiher nach Santal Pragana kamen. Die Ausbeutung durch diese Elemente führte zu einem gewaltsamen Aufstand, der mehr als ein Jahr andauerte., Nachdem der Aufstand niedergeschlagen worden war, wurden bestimmte Reformmaßnahmen erlassen, von denen die wichtigste die Abgrenzung von Santal-dominierten Gebieten war, die als Damin–e-Koh bekannt waren und aus der allgemeinen Verwaltung herausgenommen und unter besondere Vorschriften gestellt wurden. Es ist klar, dass all diese Bewegungen auf wirtschaftliche Ausbeutung, Eingriffe in Stammesland, Verletzung der Stammesrechte an Land und Wald und Eingriffe in uralte Bräuche zurückzuführen sind.,
Überleben und Identität
Die Tribals sind mit einer Vielzahl von Problemen konfrontiert, die von der Entfremdung des Landes ausgehen, die trotz der staatlichen Gesetzgebung fortgesetzt wurde: das chronische Defizit Budget der Stammesfamilie (was zu Verschuldung und Zwangsarbeit führt), geringe Produktivität des Bodens, traditionelle landwirtschaftliche Praktiken, schlechte Marketingmöglichkeiten aufgrund mangelnder Kommunikation, geringe Alphabetisierung und Arbeitslosigkeit. Diese Probleme werden durch schwere Unterernährung, schlechte Gesundheit und mangelnde Hygiene verschärft., In jüngster Zeit führten viele Entwicklungsprojekte in Stammesgebieten zu großflächigen Vertreibungen; Der Bau großer Industriebetriebe führte dazu, dass Tribals aus ihren Häusern vertrieben wurden. Bewässerungsprojekte in stammes-dominierten Gebieten haben eine große Anzahl von Dörfern durch den Bau von Stauseen untergetaucht. Berichte des Kommissars für SCs und STs enthalten Beispiele für die Verwüstungen solcher Projekte. Die Tribals wurden aus den traditionellen Quellen ihres Lebensunterhalts und ihrer Wohnorte vertrieben., Die Mittel, die sie als „Entschädigung“ für ihr Land erhielten, wurden bald zerstreut und sie schlossen sich den Reihen der landlosen Arbeiter an. Die Gründung riesiger Industrieunternehmen in Stammesgebieten hat dazu geführt, dass das Stammesinteresse am Altar der Modernisierung Indiens geopfert wurde.
In einer kulturellen Kontaktsituation besteht eine größere Wahrscheinlichkeit, dass die kleinere Gruppe ihre Sprache verliert und die Sprache des wirtschaftlich stärkeren, kulturell fortgeschritteneren Nachbarn annimmt. In den letzten zwei Jahrhunderten sind Stammeskulturen von zwei Seiten zu Angriffszielen geworden., Die Interaktion mit der hinduistischen Gesellschaft hat zur Annahme vieler Normen und Werte geführt, die Tribalen fremd waren. Dieser Prozess hat nicht nur Vorurteile gegen Berufe wie Lederarbeit und Schlachten geschaffen, sondern auch die diätetischen Tabus eingeführt, Kinderheirat, und Einschränkungen der Wiederverheiratung von Witwen im Zusammenhang MITHINDUISMUS. Dies ist ein Teil des Sanskritisierungsprozesses, in dem die Normen und Werte der hinduistischen Gesellschaft zum Referenzmodell und Hauptkriterien sozialer Verantwortung wurden.,
Der Hinduismus ist nicht die einzige ideologische Kraft, die den kulturellen Angriff auf die Stammesmoral ausmacht. Mit dem Aufkommen des Christentums wurde eine große Anzahl von Tribals in Ostindien konvertiert. Missionarischer Einfluss hat einen Großteil ihres kulturellen Erbes erodiert, einschließlich Mythen, Überzeugungen, und Rituale. Die Bekehrung eines Teils einer Stammesgemeinschaft neigt dazu, ihre soziale Einheit zu zerstören.,
Es wird allgemein gesehen, dass sich nicht nur das physische Überleben, sondern ein Großteil der sozialen Organisation und ihrer Kultur des Stammes auf den Zugang zu Land und die Kontrolle und Verwaltung natürlicher Ressourcen konzentriert, was eine Grundlage für ihr Lebenserhaltungssystem darstellt. Der stetige Entzug dieser Ressourcen und des traditionellen Rechts auf Verwaltung und Kontrolle derselben spiegelt sich im Prozess der Pauperation wider. Die Probleme werden durch die mangelnde Diversifizierung der Berufe noch verschärft. Unter diesen Umständen begannen einige Stammesangehörige in Mittel-und Ostindien unter Bedrohungen ihrer Identität zu leiden., Dies ist das Ergebnis der Verbreitung von Bildung, der Exposition gegenüber städtischen Einflüssen und des Eintritts in den öffentlichen Dienst durch Arbeitsplatzreservierungen. Das Wiederaufleben der traditionellen religiösen Identität, die Schaffung neuer Literatur und die Erfindung von Skripten zeugen von der wachsenden Behauptung der Stammesidentität.
Christliche Missionare, Nichtregierungsorganisationen und Stammesverbände sind in dieser Hinsicht Katalysatoren des sozialen Wandels. Stammesverbände initiieren soziale Reformen in üblichen Angelegenheiten, wie die Reduzierung oder Abschaffung des Brautpreises., Kulturbewegungen, die von Ragunath Murmu unter den Santals ins Leben gerufen wurden und sich auf Bildung mit Distriktskript und kulturell orientiertem Lehrplan sowie auf Sozialreformen konzentrierten, wurden viele Jahrzehnte lang fortgesetzt. Die Manki-Munda-Bewegung, die vom traditionellen Oberhaupt von Singhbhum in Jharkhand ins Leben gerufen wurde, ging von einem Eingriff in traditionelle Landrechte aus, nahm jedoch später politische Obertöne an., Bedrohungen für traditionelle Systeme der Kontrolle und Verwaltung von Ressourcen und die Suche nach einem zufriedenstellenderen System der Organisation der Gemeinschaftsmacht führen zur Schaffung politischer Plattformen, die Bewegungen auslösen, die manchmal mit Gewalt reagieren.
Die Behauptung der Stammesidentität ist in Stammesminderheitsstaaten offensichtlicher. Die Tribalen fühlten, dass Veränderungen, die vom Staat oder durch Marktkräfte initiiert wurden, dazu neigten, ihre Identität zu untergraben. In Stammes-Mehrheitsstaaten gibt es kein solches Problem, da Stammesangehörige ihre eigene Zukunft durch einen demokratischen Prozess und rechtliche verfassungsmäßige Mittel neu gestalten können., Sie haben noch nie eine Ausbeutung oder Diskriminierung durch Nichttribale erlebt. In der Tat sind Tribale durch die Befreiung von „inneren Linien“ – Vorschriften vor Einfällen durch nichttribale Elemente geschützt. Dies schafft eine Situation der umgekehrten Ausbeutung, die zur Ausbeutung von Nichttribalen führt, die auf der Suche nach Arbeitsplätzen für kleine Unternehmen in die Stammesstaaten gehen.
Einige Staaten im Nordosten sind von anhaltenden gewaltsamen Aufständen betroffen., Die Wurzeln dieses Aufstands lassen sich auf Hoffnungen einiger Stammesführer zurückführen, dass mit dem Ende der britischen Herrschaft im Jahr 1947 die Stammesgebiete im Nordosten wieder zu einem unabhängigen Status zurückkehren würden. So ist Aufstand ein Kampf nicht so sehr für Autonomie, sondern für die Abspaltung von Indien. In einigen Teilen des Nordostens, wie Arunachal Pradesh, Meghalaya und Mizoram, herrscht totaler Frieden und die Menschen ernten die Früchte des Friedens durch stetige Entwicklung und einen Anstieg ihres Lebensstandards.
In Indien haben die Tribals kein Problem mit dem physischen Überleben., Es gab einen stetigen Anstieg der Stammesbevölkerung von 30 Millionen im Jahr 1961 auf 67,8 Millionen im Jahr 1991. Die Alphabetisierung Prozentsatz stieg von 8,5 Prozent im Jahr 1961 auf 30 Prozent im Jahr 1991. Zweiundneunzig Prozent der Stammesangehörigen des Landes leben in ländlichen Gebieten, und der Prozentsatz der Menschen unterhalb der Armutsgrenze in den ländlichen Gebieten liegt etwas über 50 Prozent, während der der allgemeinen Bevölkerung 37 Prozent beträgt. Sie haben eine angemessene Vertretung im Regierungsdienst, im indischen Parlament und in Panchayati raj Institutionen., In den Stammesminderheitsstaaten, in denen die fünfte Verfassung in Kraft ist, wurden angemessene Maßnahmen ergriffen, um ihre Interessen in allen Lebensbereichen zu schützen. Wann immer Geld für die Förderung von „totaler Alphabetisierung“ oder integrierten Kinderentwicklungsprojekten bereitgestellt werden muss, wird Stammesgebieten Vorrang eingeräumt. Es wurden auch Schritte unternommen, um die Stammeskultur durch Lieder, Tänze, die Vermarktung von Kunsthandwerk und die Förderung von Stammessprachen zu fördern.,
Die Tribals in Indien, sowohl in Stammes-Mehrheits-als auch in Stammes-Minderheitenstaaten, haben ihre Identität bewahrt und sind stolz auf ihr kulturelles Erbe. Das Hauptanliegen ihrer Führer ist es zu sehen, dass ihre Rechte als Bürger in Indiens Demokratie gut geschützt sind. Sie bemühen sich, durch die Hilfe des Staates und der breiteren Gesellschaft, eine bessere Lebensqualität zu erreichen, während sie sich langsam in Richtung sozialer Integration mit anderen Gemeinschaften ihrer Region bewegen.
Sachchidananda
Siehe alsoScheduled Stämme
BIBLIOGRAPHIE
Furer-Haimendorf, C. von. Highlanders in Arunachal Pradesh., Neu Delhi: Vikas, 1982.