încă de când eram copil, am fost deosebit de sensibili la ideea – în felul în care alți oameni par să se simtă numai după doliu sau ceva șocant eveniment neașteptat – că intelectul uman nu este în măsură, în cele din urmă, pentru a face sens al lumii: totul este în contradicție și paradox, și nimeni nu știe cu adevărat mult ca sigur, cu toate acestea cu voce tare că ei mărturisesc contrariul.,
este o mentalitate incomodă și, ca urmare, am simțit întotdeauna nevoia de a construi o cutie conceptuală în mintea mea suficient de mare pentru a se potrivi lumii. Majoritatea oamenilor par să aibă un talent pentru a nega sau ignora contradicțiile vieții, deoarece cerințele muncii și vieții le preiau. Sau se îndrăgostesc de o ideologie, poate religioasă sau politică, care pare să facă lumea un loc inteligibil.
nu am fost niciodată în măsură să sprijine nici o strategie. Un sentiment de atentare haos mental a fost întotdeauna skulking la marginile vieții mele., Care este, probabil, de ce am căzut într-o depresie acută la vârsta de 27 de ani, și nu a recupera de mai mulți ani.consecința acestui fapt a fost prima mea carte, un memoriu numit parfumul Trandafirilor uscați. În timp ce o cercetam, am citit lucrarea psihologului Dorothy Rowe, o adeptă liniștită, aproape secretă, a filozofiei budiste.
prin scrierea lui Rowe am dat peste Alan Watts și părea un filozof puțin probabil. Numele său a evocat imaginea unui reprezentant de vânzări de bunuri de hârtie pe o mică proprietate industrială regională., Dar prin Watts și scrierile sale, am fost expus direct ideilor budismului Zen. Am fost suspicios la început, percepând Budismul Zen ca fiind mai degrabă o religie decât o filozofie. Nu eram interesat de cele patru Adevăruri Nobile, sau de calea de opt ori, și cu siguranță nu credeam în karma sau reîncarnare.
la fel, am citit câteva cărți ale lui Watts. Au avut un impact semnificativ asupra mea., Sensul fericirii (publicat în 1940) și înțelepciunea insecurității (1951) sunt primeri izbitoare pentru opera sa și au subliniat ceea ce Rowe mă învăța deja: că viața nu are sens intrinsec, mai mult decât o piesă de muzică avea un punct intrinsec. Viața a fost, în limbajul zen, yugen – un fel de intenție ridicată.cuvântul ” zen „este un mod japonez de a pronunța „chan”, care este modul chinezesc de a pronunța sanscrita indiană” dhyana „sau” sunya”, adică gol sau gol., Aceasta este baza de zen în sine – că toată viața și existența se bazează pe un fel de dinamic gol (o vezi acum suportate de către știința modernă, care vede fenomene la un nivel sub-atomic popping în existență într-o spumă cuantică).în acest punct de vedere, nu există lucruri, nici o diferență între materie și energie. Uită – te la ceva destul de atent – chiar și o piatră sau o masă-și vei vedea că este un eveniment, nu un lucru. Fiecare lucru este, într-adevăr, se întâmplă. Și acest lucru este în concordanță cu cunoștințele științifice moderne. În plus, nu există o multitudine de evenimente., Există un singur eveniment, cu mai multe aspecte, care se desfășoară. Nu suntem doar ego-uri separate blocate în pungi de piele. Noi ieșim din lume, nu în ea. Suntem fiecare expresie a lumii, nu străini într-o țară străină, flukes de conștiință într-un univers orb, prost, așa cum ne învață știința evoluționistă.accentul pus pe momentul prezent este probabil cea mai distinctivă caracteristică a lui zen., În relația noastră occidentală cu timpul, în care alegem compulsiv trecutul pentru a învăța lecții din el și apoi proiectăm într-un viitor ipotetic în care aceste lecții pot fi aplicate, momentul prezent a fost comprimat într-o mică așchie pe fața ceasului dintre un trecut vast și un viitor infinit. Zen, mai mult decât orice altceva, este despre recuperarea și extinderea momentului prezent.,
încearcă să te facă să înțelegi, fără a argumenta ideea, că nu există niciun scop în a ajunge nicăieri dacă, atunci când ajungi acolo, tot ce faci este să te gândești să ajungi la un alt moment viitor. Viața există în prezent sau nicăieri și dacă nu puteți înțelege că pur și simplu trăiți o fantezie.pentru toți scriitorii zen, viața este, așa cum a fost pentru Shakespeare, asemănătoare unui vis – tranzitoriu și insubstanțial. Nu există nici un „rock Of ages cleft pentru mine”. Nu există securitate., Căutarea securității, a spus Watts, este ca și cum ai sări de pe o stâncă în timp ce te ții de o stâncă pentru siguranță – o iluzie absurdă. Totul trece și trebuie să mori. Nu-ți pierde timpul gândindu-te altfel. Nici Buddha, nici urmașii săi zen nu au avut timp pentru nicio noțiune de viață de apoi. Doctrina reîncarnării poate fi mai precis gândit ca o permanentă renaștere, de moarte, de-a lungul vieții, și continuă vin și pleacă de energie universală, din care toți facem parte, înainte și după moarte.,• acesta este un extras din revista Aeon, o nouă revistă digitală care publică un eseu original GRATUIT în fiecare zi a săptămânii despre știință, artă, natură și cultură. Puteți citi eseul lui Tim Lott despre Budismul Zen și Alan Watts în întregime aici.