T. S. Eliot (Română)

pustie și critici

Cu publicarea în anul 1922 de o poezie a lui The waste Land, Eliot a câștigat o reputație internațională. The waste Land exprimă cu putere mare dezamăgire, deziluzie, și dezgust de perioada de după primul Război Mondial. Într-o serie de viniete, vag legate de legenda de căutare pentru Graal, portretizează un steril lumea de panică temerile și stearpă poftele, și de ființe umane, de așteptare pentru un semn sau o promisiune de mântuire., Stilul poemului este extrem de complex, erudit și aluziv, iar poetul a furnizat note și referințe pentru a explica numeroasele citate și aluzii ale lucrării. Acest academice supliment distras unii cititori și critici din percepe adevărata originalitate a poemului, care se afla mai degrabă în prestarea de universal umane situație de om dorind mântuirea, și în manipularea sa de limbă, decât în gama sa de referințe literare. În poeziile sale anterioare, Eliot sa dovedit a fi un maestru al expresiei poetice., Terenul de deșeuri i-a arătat, în plus, un metrist de mare virtuozitate, capabil de modulații uimitoare, de la sublim la conversațional.

The waste Land este format din cinci secțiuni și pornește de la un principiu de „retorică discontinuitate”, care reflectă diferențele de experiență al 20-lea sensibilitate marilor orașe moderne din Vest., Eliot exprimă deznădejdea și confuzia scopului vieții în orașul secularizat, decăderea urbs aeterna („Orașul Etern”). Aceasta este tema finală a deșeurilor, concretizată de schimbările retorice constante ale poemului și de juxtapunerile sale de stiluri contrastante. Dar ținutul pustiu nu este un simplu contrast al trecutului eroic cu prezentul degradat; este, mai degrabă, o conștientizare simultană atemporală a măreției morale și a răului moral. Manuscrisul original al poemului de aproximativ 800 de linii a fost redus la 433 la sugestia lui Ezra Pound., Waste Land nu este cel mai mare poem al lui Eliot, deși este cel mai faimos.Eliot a spus că poetul-critic trebuie să scrie „critica programatică” – adică critica care exprimă propriile interese ale poetului ca poet, destul de diferită de bursa istorică, care se oprește la plasarea poetului în fundalul său. Intenționat sau nu, critica lui Eliot a creat o atmosferă în care propria sa poezie ar putea fi mai bine înțeleasă și apreciată decât dacă ar trebui să apară într-un mediu literar dominat de standardele epocii precedente., În eseul „Tradiția și Talentul Individual,” care apare în primul său volum critic, Sacru Lemn (1920), Eliot afirmă că tradiția, așa cum este folosit de către poet, nu este o simplă repetare a lucrărilor de trecutul imediat („noutatea este mai bună decât repetiție”, a spus el); mai degrabă, ea cuprinde întreaga literatură Europeană, de la Homer până în prezent. Prin urmare, Poetul care scrie în limba engleză își poate face propria tradiție folosind materiale din orice perioadă trecută, în orice limbă., Acest punct de vedere este „programatic” în sensul că dispune cititorul să accepte noutatea revoluționară a citatelor poliglot ale lui Eliot și parodiile serioase ale stilurilor altor poeți din țara deșeurilor.,

De Asemenea, în Lemn Sacru, „Hamlet și Problemele Lui” stabilește Eliot teoria lui de corelativ obiectiv:

singurul mod de a exprima emoția în forma de arta este de a găsi un „corelativ obiectiv”; cu alte cuvinte, un set de obiecte, o situație, un lanț de evenimente care va fi formula pe care o emoție deosebită; astfel că, când faptelor exterioare, care trebuie să pună capăt în experiența senzorială, sunt date, emoția este imediat evocată.,

Eliot folosit expresia „corelativ obiectiv”, în contextul propriei sale impersonale teoria de poezie; astfel, acesta a avut o imensă influență spre corectarea vag al Victoriană târzie retorica, insistând pe un corespondența dintre cuvânt și obiect. Alte două eseuri, publicate pentru prima dată în anul după lemnul sacru, completează aproape canonul critic Eliot:” poeții metafizici „și” Andrew Marvell”, publicate în eseuri selectate, 1917-32 (1932)., În aceste eseuri se efectuează o nouă perspectivă istorică asupra ierarhiei de poezie engleză, pune în partea de sus Donne și alte Metafizice poeții secolului al 17-lea și scăderea poeți din secolele 18 si 19. A doua frază celebră a lui Eliot apare aici— „disocierea sensibilității”, inventată pentru a explica schimbarea care a venit peste poezia engleză după Donne și Andrew Marvell. Această schimbare pare să constea într-o pierdere a Unirii gândirii și a sentimentului., Fraza a fost atacată, dar faptul istoric care a dat naștere nu poate fi negat, iar cu poezia lui Eliot și Pound a avut o influență puternică în revigorarea interesului pentru anumiți poeți din secolul al XVII-lea.prima fază programatică a criticii lui Eliot s—a încheiat cu folosirea poeziei și folosirea criticii (1933) – prelegerile lui Charles Eliot Norton la Harvard., Cu puțin timp înainte de aceasta, interesele sale s-au extins în teologie și Sociologie; trei cărți scurte sau eseuri lungi au fost rezultatul: gânduri după Lambeth (1931), ideea unei societăți creștine (1939) și note către definiția Culturii (1948). Aceste eseuri de carte, împreună cu Dante (1929), o capodoperă incontestabilă, au lărgit baza literaturii în teologie și filozofie: dacă o lucrare este poezie trebuie decisă după standarde literare; dacă este poezie mare trebuie decisă după standarde mai înalte decât cele literare.,critica și poezia lui Eliot sunt atât de împletite încât este dificil să le discutăm separat. Marele eseu despre Dante a apărut la doi ani după ce Eliot a fost confirmat în Biserica Angliei (1927); în acel an a devenit și subiect britanic. Primul poem lung după convertirea sa a fost Miercurea Cenușii (1930), o meditație religioasă într-un stil complet diferit de cel al oricărei poezii anterioare. Miercurea Cenușii exprimă durerile și încordarea implicate în acceptarea credinței religioase și a disciplinei religioase., Aceasta și poemele ulterioare au fost scrise într-un stil mai relaxat, muzical și meditativ decât lucrările sale anterioare, în care elementul dramatic a fost mai puternic decât liricul. Miercurea cenușii nu a fost bine primită într-o epocă în care poezia, deși autonomă, este strict seculară în viziunea sa; a fost interpretată greșit de unii critici ca o expresie a deziluziei personale.