Arhivele

„Dacă universul este lipsită de sens, deci este declarația că este atât de… sensul și scopul dansul e dans,” Alan Watts a scris în 1951 meditație pe cât ne-am smulge sensul de realitate. Dar dacă a dansa sau a nu dansa este problema centrală a existenței, ambele alegeri sunt înzestrate cu o valabilitate egală, demnitate și curaj moral?,

Nu-i așa, susținut de Albert Camus (7 noiembrie 1913–4 ianuarie 1960) un deceniu mai devreme, în Mitul lui Sisif (biblioteca publică), care începe cu ceea ce a devenit una dintre cele mai renumite deschiderea exemple în literatura de specialitate și una dintre cele mai profunde realizări de filosofie.,

Un deceniu și jumătate înainte de a deveni al doilea cel mai tânăr beneficiar al Premiului Nobel pentru Literatură, i-a acordat pentru „clare cu deficiențe de vedere seriozitatea” cu care a „iluminaților problemele de conștiință umană,” de 28 de ani, Camus scrie:

Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă, și că este o sinucidere. A judeca dacă viața este sau nu merită trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filozofiei., Restul — indiferent dacă lumea are sau nu trei dimensiuni, indiferent dacă mintea are nouă sau douăsprezece categorii — vine după aceea. Acestea sunt jocuri; trebuie să răspundă mai întâi. Și dacă este adevărat, așa cum susține Nietzsche, că un filozof, pentru a merita respectul nostru, trebuie să predice prin exemplu, puteți aprecia importanța acestui răspuns, pentru că va preceda actul definitiv. Acestea sunt fapte pe care inima le poate simți; totuși, ei cer un studiu atent înainte de a deveni clare pentru intelect.,Camus, a cărui întreagă sensibilitate a fost bazată pe ideea că căutarea sensului și a fericirii este o obligație morală, susține că această întrebare elementară-o întrebare, pentru a fi clară, pusă ca un experiment de gândire filosofică și nu în contextul sănătății mintale în sens medical — trebuie judecată „prin acțiunile pe care le implică.”El scrie:

văd că mulți oameni mor pentru că judecă că viața nu merită trăită., Văd că alții sunt uciși în mod paradoxal pentru ideile sau iluziile care le dau un motiv pentru a trăi (ceea ce se numește un motiv pentru a trăi este, de asemenea, un motiv excelent pentru a muri). Prin urmare, concluzionez că sensul vieții este cea mai urgentă întrebare.,der ilustrat de meditație asupra vieții și a morții

Într-un sentiment pe care Carl Sagan ar veni la echo aproape o jumătate de secol mai târziu, în din ce în ce mai necesar caz pentru a stăpâni echilibru vital de scepticism și de deschidere, Camus consideră că modul în care am putea să răspund la întrebarea finală:

În toate problemele esențiale (adică astfel, cei care alerga riscul de a duce la deces sau cele care intensifica pasiunea de a trai) sunt, probabil, dar două metode de gândire: metoda de La Palisse și metoda de Don Quijote., Numai echilibrul dintre dovezi și lirism ne poate permite să obținem simultan emoție și luciditate.

Că răspunsul ar trebui să necesite astfel de orientări contradictorii a minții și a spiritului, Camus susține, este pur și simplu o reflectare a faptului că contradicția — sau, mai degrabă, de complementaritate — este esența problemei în sine:

a priori și inversarea termenilor de problema, doar ca o face sau nu sa te omori, se pare că există doar două soluții filosofice, fie da sau nu. Ar fi prea ușor., Dar trebuie să se acorde atenție celor care, fără a încheia, continuă să pună întrebări. Aici mă complac doar puțin în ironie: aceasta este majoritatea. Observ, de asemenea, că cei care răspund „nu” acționează ca și cum ar crede „da.”De fapt, dacă accept criteriul Nietzschean, ei cred „da” într-un fel sau altul. Pe de altă parte, se întâmplă adesea ca cei care se sinucid să fie siguri de sensul vieții. Aceste contradicții sunt constante. Se poate spune chiar că nu au fost niciodată atât de dornici ca în acest punct în care, dimpotrivă, logica pare atât de de dorit.,

Într-o mărturie a vieții lui, convingerea că avem în noi capacitatea de a depăși chiar și cele mai dificile condiții, Camus consideră nostru nestăpânit creaturely voința de a trăi:

Într-un om atașamentul față de viață există ceva mai puternic decât toate relele din lume. Judecata corpului este la fel de bună ca a minții, iar corpul se micșorează de la anihilare. Intrăm în obiceiul de a trăi înainte de a dobândi obiceiul de a gândi. În acea cursă care ne grăbește zilnic spre moarte, corpul își menține conducerea ireparabilă.,în acest sens, susține el, actul de alegere a inexistenței asupra existenței necesită o dorință pentru absurditate:

trebuie să periați totul deoparte și să mergeți direct la problema reală. Unul se sinucide pentru că viața nu merită trăită, acesta este cu siguranță un adevăr — totuși unul neroditor pentru că este un truism. Dar această insultă a existenței, acea negare plată în care este cufundată provine din faptul că nu are sens?, Absurditatea sa necesită ca cineva să scape de ea prin speranță sau sinucidere — aceasta trebuie clarificată, vânată și elucidată în timp ce periați restul. Absurdul dictează moartea? Această problemă trebuie să aibă prioritate față de ceilalți, în afara tuturor metodelor de gândire și a tuturor exercițiilor minții dezinteresate. Nuanțele sensului, contradicțiile, psihologia pe care o minte „obiectivă” o poate introduce întotdeauna în toate problemele nu au loc în această urmărire și în această pasiune. Ea solicită pur și simplu o gândire nedreaptă — cu alte cuvinte, logică—. Nu e ușor. Este întotdeauna ușor să fii logic., Este aproape imposibil să fii logic până la sfârșitul amar.

la acea ultimă intersecție în care gândirea ezită, au ajuns mulți bărbați și chiar unii dintre cei mai umili. Apoi au abdicat ceea ce le-a fost cel mai prețios, viața lor. Alții, prinți ai minții, au abdicat la fel, dar au inițiat sinuciderea gândirii lor în cea mai pură revoltă. Efortul real este de a rămâne acolo, mai degrabă, în măsura în care este posibil, și de a examina îndeaproape vegetația ciudată a acelor regiuni îndepărtate., Tenacitatea și perspicacitatea sunt spectatori privilegiați ai acestui spectacol inuman în care absurditatea, speranța și moartea își continuă dialogul. Mintea poate analiza apoi figurile acelui dans elementar, dar subtil, înainte de a le ilustra și de a le retrăi ea însăși.,

Camus examinează stratificat emoțională realități din care aceste aspecte apar în primul rând:

Ca marile opere, sentimentele profunde înseamnă întotdeauna mai mult decât sunt conștientă de a spune… sentimente Mari ia cu ei propriul lor univers, splendid sau abject. Ei luminează cu pasiunea lor o lume exclusivă în care își recunosc climatul., Există un univers al geloziei, al ambiției, al egoismului sau al generozității. Un univers — cu alte cuvinte, o metafizică și o atitudine a minții.un om se definește atât prin convingerile sale, cât și prin impulsurile sale sincere. Există astfel o cheie inferioară a sentimentelor, inaccesibilă în inimă, dar dezvăluită parțial de actele pe care le implică și de atitudinile minții pe care și le asumă.,

Într-un sentiment de piercing relevanță pentru epoca de aur a productivității, în cazul în care ne părăsească propriile noastre vieți sub vraja de ocupare, Camus consideră că modul în care sentimentul lipsei de sens seturi în drept ne aflăm într-o existențiale roată de hamster de a face propriile noastre:

într-O zi „de ce” apare și totul începe în această oboseală cu o nuanță de uimire. „Începe” — acest lucru este important. Oboseala vine la sfârșitul actelor unei vieți mecanice, dar în același timp inaugurează impulsul conștiinței., Trezește conștiința și provoacă ceea ce urmează. Ceea ce urmează este revenirea treptată în lanț sau este trezirea definitivă. La sfârșitul trezirii vine, în timp, consecința: sinucidere sau recuperare. În sine, oboseala are ceva rău în legătură cu asta. Aici, trebuie să concluzionez că este bine. Căci totul începe cu conștiința și nimic nu valorează nimic decât prin ea.,reluând afirmația sa anterioară că” nu există dragoste de viață fără disperarea vieții”, Camus scrie:

căutând ceea ce este adevărat nu caută ceea ce este de dorit. Dacă pentru a evita întrebarea neliniștită: „care ar fi viața?”trebuie, ca măgarul, să se hrănească cu trandafirii iluziei, atunci mintea absurdă, mai degrabă decât să se resemneze la falsitate, preferă să adopte fără teamă răspunsul lui Kierkegaard: „disperare.”Totul considerat, un suflet hotărât va reuși întotdeauna.,

A se întoarce la răspunsul final la această întrebare finală

am trage de la absurd trei consecințe, care se revolta, libertatea mea, și pasiunea mea. Prin simpla activitate a conștiinței transform într — o regulă a vieții ceea ce a fost o invitație la moarte-și refuz sinuciderea… ascultarea flăcării este atât cel mai ușor, cât și cel mai greu lucru de făcut. Cu toate acestea, este bine ca omul să se judece ocazional. El este singur în a putea face acest lucru.,dar este rău să te oprești, greu să fii mulțumit de un singur mod de a vedea, să mergi fără contradicție, poate cea mai subtilă dintre toate forțele spirituale. Precedentul definește doar un mod de gândire. Dar ideea este să trăiești.