desde que eu era uma criança, eu tenho sido extremamente sensíveis a idéia – de maneira que outras pessoas parecem sentir só depois de luto ou alguns chocante acontecimento inesperado – que o intelecto humano não é capaz, finalmente, a fazer sentido do mundo: tudo é contradição e paradoxo, e ninguém sabe realmente muito, com certeza, no entanto alto afirmam o contrário.,
é uma mentalidade desconfortável, e como resultado eu sempre senti a necessidade de construir uma caixa conceitual em minha mente grande o suficiente para encaixar o mundo. A maioria das pessoas parece ter um talento para negar ou ignorar as contradições da vida, à medida que as exigências do trabalho e da vida as assumem. Ou caem por uma ideologia, talvez religiosa ou política, que parece tornar o mundo um lugar compreensível.
I nunca foi capaz de suportar qualquer estratégia. Uma sensação de caos mental estava sempre a esconder-se nas bordas da minha vida., Talvez seja por isso que eu caí em uma depressão aguda com a idade de 27 anos, e não se recuperou por vários anos.a consequência disto foi o meu primeiro livro, um livro de memórias chamado perfume de rosas secas. Enquanto pesquisava, li o trabalho da psicóloga Dorothy Rowe, uma silenciosa, quase secreta, seguidora da filosofia budista.através da escrita de Rowe encontrei Alan Watts, e ele parecia um filósofo improvável. Seu nome evocou a imagem de um representante de vendas de artigos de papel em uma pequena propriedade industrial regional., Mas através de Watts e sua escrita, eu fui exposto diretamente às ideias do Budismo Zen. Eu estava desconfiado no início, percebendo o Budismo Zen ser uma religião ao invés de uma filosofia. Não estava interessado nas Quatro Nobres Verdades, ou no caminho Oito, e certamente não acreditava no karma ou na reencarnação.mesmo assim, li alguns livros de Watts. Tiveram um impacto significativo em mim., O Significado da felicidade (publicado em 1940) e a sabedoria da insegurança (1951) são fundamentais para o seu trabalho, e eles sublinharam o que Rowe já me estava ensinando: que a vida não tinha significado intrínseco, assim como uma peça de música tinha um ponto intrínseco. A vida era, em linguagem zen, yugen-uma espécie de sem-propósito elevado.
A Palavra “zen “é uma maneira japonesa de pronunciar” chan”, que é a maneira chinesa de pronunciar o sânscrito indiano” dhyana “ou” sunya”, significando vazio ou vazio., Esta é a base do próprio zen-que toda a vida e existência é baseada em uma espécie de vazio dinâmico (uma visão agora apoiada pela ciência moderna, que vê fenômenos em um nível subatômico entrando e saindo da existência em uma espuma quântica).
nesta visão, não há nada, não há diferença entre matéria e energia. Olhe para qualquer coisa com atenção suficiente – mesmo uma pedra ou uma mesa-e você verá que é um evento, não uma coisa. Tudo está, na verdade, a acontecer. Isto também está de acordo com o conhecimento científico moderno. Além disso, não há uma multiplicidade de eventos., Há apenas um evento, com vários aspectos, desdobrando-se. Não somos apenas egos separados fechados em sacos de pele. Nós saímos do mundo, não nele. Somos cada uma das expressões do mundo, não estranhos numa terra estranha, fluídos de consciência num universo cego e estúpido, como nos ensina a ciência evolucionária.a ênfase no momento presente é talvez a característica mais distintiva de zen., Em nossa relação ocidental com o tempo, na qual coletamos compulsivamente o passado para aprender lições dele, e então projetamos um futuro hipotético no qual essas lições podem ser aplicadas, o momento presente foi comprimido a uma pequena lasca no relógio face entre um vasto passado e um futuro infinito. Zen, mais do que qualquer outra coisa, trata-se de recuperar e expandir o momento presente.,
ele tenta que você entenda, sem discutir o ponto, que não há nenhum propósito em chegar a qualquer lugar se, quando você chegar lá, tudo que você faz é pensar em chegar a algum outro momento futuro. A vida existe no presente, ou em lugar nenhum, e se não conseguirem compreender que estão simplesmente a viver uma fantasia.
para todos os escritores zen, A vida é, como era para Shakespeare, semelhante a um sonho – transitório e insubstancial. Não há nenhuma “rocha das idades para mim”. Não há segurança., À procura de segurança, disse Watts, é como saltar de um penhasco ao agarrar – se a uma rocha por segurança-uma ilusão absurda. Tudo passa e tens de morrer. Não percas tempo a pensar o contrário. Nem Buda nem seus seguidores zen tiveram tempo para qualquer noção de vida após a morte. A doutrina da reencarnação pode ser mais precisamente pensada como um renascimento constante, da morte ao longo da vida, e a contínua vinda e partida da energia universal, da qual todos fazemos parte, antes e depois da morte.,
• Este é um extrato da Aeon Magazine, uma nova revista digital que publica um ensaio original grátis todos os dias da semana sobre ciência, arte, natureza e cultura. Você pode ler o ensaio de Tim Lott sobre o Budismo Zen e Alan Watts na íntegra aqui.