Que sonhos da sua morte são realmente sobre

uma vez me disseram que não pode morrer nos seus sonhos, mas aprendi há anos que pode.no meu próprio sonho de morte, eu estava num avião e a aterragem correu muito mal. Uma roda caiu e as outras não. Estava aterrorizado, à espera do impacto quando o avião explodisse.,

o avião começou a rasgar-se da frente para trás, onde eu estava sentado. Enquanto os assentos e bagagem voavam pelo ar, escolhi aceitar a minha morte iminente. Inclinando-me para trás, fechei os olhos enquanto a nuvem de pó e detritos me lavava. Sabia que queria morrer a pensar no que amo, por isso lembrei-me do meu filho, e esperei pela morte como esperamos pelo sono. Senti-me eufórico, sabendo que me juntaria a tudo o que amo.quando o momento chegou, não senti dor e nunca perdi a consciência., Parecia que estava a passar por um espaço purplish para as estrelas. Parecia que os espíritos de todos os que amava, mortos e vivos, estavam lá, e eu estava a juntar-me a eles. Quando acordei estava a chorar, não porque morrer era triste, mas porque era sublime.

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a interpretação dos sonhos tem sido importante na psicoterapia, pelo menos desde o tempo de Sigmund Freud., De acordo com Freud, os sonhos eram o “caminho real para o inconsciente” (a interpretação dos sonhos, 1900), permitindo um vislumbre do funcionamento mais profundo da psique que não era possível durante as nossas horas de vigília. Para Freud, os sonhos abriram fendas através das quais podíamos ver os nossos segredos mais obscuros—segredos que escondíamos até de nós mesmos.

No backlash contra Freud, muitos rejeitaram esta visão dos sonhos como lixo. Uma das teorias alternativas mais conhecidas dos sonhos é o modelo de ativação-síntese., De acordo com esta teoria, o cérebro produz padrões de atividade que as partes “significantes” do cérebro então tentam “sintetizar” e fazer sentido. No entanto, as histórias resultantes são um mash-up de conteúdo estranho e conexões, porque os padrões de ativação durante o sono não refletem experiências que o cérebro acordado reconhece. Sob esta visão, não há um verdadeiro “significado” para nós encontrarmos em sonhos, Nenhuma mensagem mais profunda que possamos decifrar.

Se a maioria de nós encontrou as ideias de Freud de longo alcance, podemos encontrar a visão de” atividade aleatória ” sem inspiração., Não há nada mais nestas fantasias bizarras do que histórias absurdas desencadeadas pela libertação de dopamina e norepinefrina, serotonina e glutamato?apesar de como explicamos sonhos, basicamente concordamos que os eventos em nossos sonhos não aconteceram realmente. É precisamente por esta razão que estamos aliviados depois de acordar de um pesadelo, e decepcionados depois de acordar de um bom. Eles são, em certo sentido, o equivalente inconsciente da televisão—não mais do que fantasias.

e ainda assim os sonhos mantêm tal controle sobre a nossa imaginação., Como é que eles não podiam, estes eventos mágicos que acontecem enquanto dormimos, algures entre este mundo e outro? Não admira que os textos sagrados usem repetidamente os sonhos como uma forma de Deus falar com os humanos. No Livro de Gênesis, os sonhos de Faraó eram proféticos, e levaram aos preparativos para a fome. Como a morte, sonhos inspirados no céu ofereciam uma conexão com o Eterno, o divino. Ainda hoje muitas pessoas acreditam que uma pessoa falecida pode nos visitar em nossos sonhos, talvez transmitindo uma mensagem do outro lado., Como é que experiências que não existem no sentido técnico podem exercer efeitos tão poderosos nas nossas mentes?

assim como os sonhos podem nos afetar profundamente, assim também Pode nossa consciência de nossa mortalidade. Tememos a morte, esperamos a morte, planeamos a morte, resistimos à morte. Estamos preocupados com um mistério que nunca experimentamos diretamente, até que, finalmente, experimentamos.houve inúmeras discussões no meu centro de terapia sobre o espectro da morte que paira sobre cada um de nós:

• “Eu não quero morrer sozinho.,tenho tanto medo de morrer que não estou a viver.só quero encontrar alguma alegria antes de morrer.”sabendo que morreremos molda as nossas escolhas. Os psicoterapeutas existenciais ter escrito mais explicitamente sobre a nossa relação com a morte de conhecimento, entre eles Irvin que yalom, que escreveu:

  “Nós nunca podemos subjugar completamente a morte de ansiedade: Ele está sempre ali, à espreita em algum oculto ravina da mente” (Olhando para o Sol, de 2008).

  quando somos jovens, é mais fácil negar a realidade da nossa eventual morte., À medida que envelhecemos, a ideia de morrer torna-se mais real. Perdemos os nossos avós, depois os nossos pais, e depois os nossos amigos. O psicólogo Erik Erikson sugeriu que esta fase final da vida oferecia um desafio especial-chegar a um acordo com uma vida vivida, e fazer as pazes com as escolhas de cada um, o que ele chamou de “integridade do ego”.”(A alternativa, de acordo com Erikson, é desespero.)

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  Knowing we’ll die can actually be a gift, as death has meaning as it informes how we live., Temos a opção em qualquer momento de nossas vidas para fazer um balanço da vida que estamos vivendo e perguntar se nossas ações estão em consonância com o que realmente valorizamos. Na terapia às vezes temos uma pessoa escrever seu próprio epitáfio: por que ela quer ser lembrada? O que é que ela quer que a sua vida diga, uma vez escrito o capítulo final? Se nos concentrarmos em objetivos significativos, encontraremos menos desespero e maior aceitação da nossa morte iminente em nossos últimos anos.

  é difícil confrontar a realidade da nossa mortalidade e não ser alterada de alguma forma, muitas vezes para melhor., De uma forma comovente, os sobreviventes de tentativas de suicídio muitas vezes experimentam um refinamento em sua abordagem de viver. Um sobrevivente perguntou-me uma vez: “Se Eu não morresse, porque voltei? Para continuar no caminho em que estava, onde a morte era a opção mais atraente? Como um artigo recente sugeriu, você pode estar completamente vivo agora meditando sobre a sua morte.”

  Fonte: SplitShire/

  Aparentemente, eu não sou o único que gostou de um sonho de morte. Baseado no seu estudo dos sonhos da morte, Dr., Deidre Barrett concluiu que “a característica mais impressionante e consistente de morrer dreams…is o seu conteúdo extremamente agradável.”

  Nós infundimos nossos sonhos com significado através das conexões que fazemos entre esses eventos imaginários e nossas experiências de vigília. A análise de sonhos em psicoterapia geralmente se afastou de tentar “descobrir” o que os sonhos significam e, em vez disso, pergunta O que o sonhador faz deles. Nós decidimos o que significam os nossos sonhos.escolhi acreditar que o meu sonho de morrer reflectia algo verdadeiro sobre a natureza da vida e da morte., Decidi acreditar que a minha mente sonhadora tinha revelado algo que a minha mente consciente não conseguia conceber, que o meu maior medo e o meu mais profundo amor eram a mesma coisa. Morrer era perceber instantaneamente a minha união com tudo o que amo. O que eu tinha imaginado como a separação final era, na verdade, o fim da separação. O meu sonho de morte mudou a minha relação com a ideia da morte.tanto quanto sei, as minhas crenças sobre a morte não fazem nada para mudar o que realmente acontece após o meu último suspiro—seja a união eterna com o sono divino ou frio e negro., O que podemos determinar é o que a nossa morte representa e como a enfrentamos. Será que encontramos a morte com terror, percebendo que nunca vivemos realmente? Com equanimidade? Com curiosidade, enquanto embarcamos na aventura final da vida?nas nossas fantasias de morte, como nos nossos sonhos, encontramos significado nos vivos. Encontrar nossa própria morte antes de morrer, seja em sonhos ou em pensamentos conscientes, pode mudar não só como morremos, mas também como vivemos.