Suttee por James Atkinson, de 1831, na Índia Office Coleção da Biblioteca Britânica (c) British Library Board de 2009
nesta época de crescente feminismo e o foco na igualdade e de direitos humanos, é difícil assimilar o Hindu prática do sati, a queima até a morte da viúva de seu marido pira funerária, em nosso mundo moderno., Na verdade, a prática é ilegal e ilegal na Índia de hoje, mas ocorre até os dias atuais e ainda é considerada por alguns Hindus como a forma final de devoção e sacrifício feminino.Sati (também chamado suttee) é a prática entre algumas comunidades hindus pela qual uma mulher viúva recentemente voluntariamente ou por uso de força ou coerção comete suicídio como resultado da morte de seu marido. A forma mais conhecida de sati é quando uma mulher queima até a morte na pira funerária do marido. No entanto, existem outras formas de sati, incluindo ser enterrado vivo com o cadáver do marido e afogamento.,o termo sati é derivado do nome original da deusa Sati, também conhecida como Dakshayani, que se auto-imolou porque ela era incapaz de suportar a humilhação de seu pai Daksha de seu marido (vivo) Shiva. Sati como prática é mencionada pela primeira vez em 510 CCE, quando uma estela comemorando tal incidente foi erguida em Eran, uma cidade antiga no Estado moderno de Madhya Pradesh., O costume começou a crescer em popularidade como evidenciado pelo número de pedras colocadas para comemorar satis, particularmente no sul da Índia, e entre as castas superiores da sociedade Indiana, apesar do fato de que os Brâmanes originalmente condenou a prática (Auboyer 2002). Ao longo dos séculos, o costume morreu no sul apenas para se tornar prevalente no Norte, particularmente nos estados de Rajastão e Bengala., Embora não existam dados completos em toda a Índia e através das idades, a Companhia Britânica das Índias Orientais registrou que o número total de ocorrências conhecidas para o período de 1813 – 1828 foi de 8.135; outra fonte dá o número de 7.941 de 1815 – 1828, uma média de 618 incidentes documentados por ano. No entanto, é provável que estes números subestimem grosseiramente o número real de satis, uma vez que, em 1823, 575 mulheres realizaram sati apenas no Estado de Bengala (Hardgrave 1998).,historicamente, a prática de sati foi encontrada entre muitas castas e em todos os níveis sociais, escolhidos por ou para as mulheres sem educação e as mais altas do tempo. O fator decisivo comum era muitas vezes a posse de riqueza ou propriedade, uma vez que todas as possessões da viúva transferiram-se para a família do marido após a sua morte. In a country that shunned widows, sati was considered the highest expression of wifely devotion to a dead husband (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., Foi considerado um ato de piedade incomparável e foi dito para purga-la de todos os seus pecados, libertá-la do ciclo de nascimento e renascimento e garantir a salvação para seu marido morto e as sete gerações que a seguiram (Moore 2004). Porque seus proponentes o elogiaram como a conduta necessária das mulheres justas, não foi considerado suicídio, de outra forma banido ou desencorajado pela escritura Hindu. Sati também carregava associações românticas que alguns estavam com dores aparentes para amplificar. Stein (1978) afirma que “a viúva a caminho da Pira foi o objeto (por uma vez) de toda a atenção pública…,Dotada do dom da profecia e do poder de curar e abençoar, ela foi imolada em meio a grande fanfarra, com grande veneração”. Somente se ela fosse virtuosa e piedosa ela seria digna de ser sacrificada; consequentemente, ser queimada ou ser vista como uma esposa fracassada eram muitas vezes suas únicas escolhas (Stein 1978). Na verdade, a própria referência à viúva a partir do momento em que decidiu tornar-se uma “Sati” (casta) removeu qualquer outra referência pessoal a ela como um indivíduo e elevou-a a um contexto remoto e intocável., Não é de admirar que as mulheres cresçam numa cultura em que eram tão pouco valorizadas como os indivíduos consideravam que era a única maneira de uma boa esposa se comportar. A alternativa, de qualquer forma, não era atraente. Após a morte de um marido, esperava-se que uma viúva Hindi vivesse a vida de uma estética, renunciando a todas as atividades sociais, rapando a cabeça, comendo apenas arroz cozido e dormindo em tapetes grosseiros (Moore 2004). Para muitos, a morte pode ter sido preferível, especialmente para aqueles que ainda eram meninas quando seu marido morreu.,ao longo dos séculos, muitos dos habitantes da Índia discordaram da prática de sati. Desde a sua fundação, a religião Sikh proibiu-a explicitamente. Sati foi considerada uma prática Bárbara pelos governantes islâmicos do período Mogul, e muitos tentaram deter o costume com leis e decretos proibindo a prática. Muitos estudiosos hindus têm argumentado contra sati, chamando-o de “suicídio, e…um ato inútil e fútil”; tanto abolicionistas quanto promotores de sati usam a escritura Hindu como justificação de sua posição., No final do Século 18, o influxo de Europeus para a Índia significava que a prática do sati estava sendo analisada como nunca antes; os missionários, viajantes e funcionários públicos condenaram oficial Raj a tolerância com o “terrível prática” e chamou para o seu fim (Hardgrave 1998). Em 1827, o Governador-Geral da Índia, Lord Bentinck, finalmente baniu o costume na sua totalidade, alegando que não tinha uma base teológica sólida (James 1998)., Jaime também observa que a proibição da prática de sati foi considerada a primeira afronta direta às crenças religiosas indianas e, portanto, contribuiu para o fim do Raj britânico. No entanto, as pessoas comuns sentiram sobre isso, muitos governantes indianos do século XIX saudaram sua abolição (Allen & Dwivedi 1998). a maioria dos casos registrados de sati durante os anos 1800 foram descritos como atos “Voluntários” de coragem e devoção (Hardgrave 1998), uma convicção que os defensores de sati continuam a promover até hoje., No mínimo, as mulheres que cometiam sati foram encorajadas pelos sacerdotes (que receberam o melhor item dos bens das mulheres como pagamento), os parentes de ambas as famílias (que receberam todos os bens remanescentes das mulheres e bênçãos incalculáveis) e pela pressão geral dos pares. No entanto, parece que pelo menos em alguns casos gravados as mulheres foram drogadas. Em “an Account of a Woman Burning Herself, By an Officer,” which appeared in the Calcutta Gazette in 1785, the observer describes the woman as likely under the influence of bhang (maconha) or opium but otherwise “unruffled., Depois que ela foi erguida sobre a pira, ela se deitou com seu falecido marido, com seus braços em torno de seu pescoço. Duas pessoas imediatamente passaram uma corda duas vezes através dos corpos, e apertou-a tão apertado às estacas que ela realmente teria impedido de subir se ela tentasse”.uma vez que a realidade da queima até a morte se tornou óbvia, muitas mulheres tentaram escapar de seu destino. Foram postas em prática medidas e instrumentos para garantir que não pudessem., Edward Thompson escreveu que uma mulher “foi muitas vezes amarrada ao cadáver com cordas, ou ambos os corpos foram amarrados com longos varas de bambu curvando-se sobre eles como uma cobertura de madeira, ou pesando para baixo por troncos. Estes postes foram continuamente molhados para evitar que eles queimassem e que a Viúva fugisse (Parkes, 1850)., Se ela não conseguir escapar, ela e seus familiares foram ostracizados pela sociedade, como é relatado pelo redoubtable Fanny Parkes, esposa de um menor Britânico funcionário durante o início dos anos 1800, que dá um frank relato de testemunha ocular, em 1823, de um sati queima e as consequências:
Um rico baniya, um milho de chandler, e cuja casa estava perto da porta da nossa razão, partiram desta vida; ele era um Hindu., No dia 7 de novembro, os nativos do Bazar estavam fazendo um grande barulho com seus tom-toms, bateria e outros instrumentos musicais discordantes, regozijando-se que sua viúva tinha determinado a executar sati, ou seja, para queimar em sua pilha funerária.o magistrado mandou chamar a mulher, usou todos os argumentos para dissuadi-la e ofereceu-lhe dinheiro. A sua única resposta foi esmagar-lhe a cabeça no chão, e dizer: “se não me deixares arder com o meu marido, enforcar-me-ei no teu Tribunal de Justiça.,”Dizem os shastras, as orações e imprecisões de um sati nunca são pronunciadas em vão; os grandes deuses não podem ouvi-los impassíveis.se uma viúva toca em comida ou água desde o momento em que o marido expira até que ela suba à pilha, ela não pode, por lei Hindu, ser queimada com o corpo; portanto, o magistrado manteve o cadáver por 48 horas, na esperança de que a fome obrigasse a mulher a comer. Os guardas foram colocados sobre ela, mas ela nunca tocou em nada., Meu marido acompanhou o magistrado para ver o sati: cerca de cinco mil pessoas foram coletadas juntas nas margens do Ganges: a pilha foi então construída, e o corpo pútrido colocado sobre ela; o magistrado estacionou guardas para impedir que o povo se aproximasse dela. Depois de ter banhado no rio, a viúva de acender uma marca, andou em volta de mim, ponde-lhe fogo, e, em seguida, montado alegremente: a chama pego e abriram instantaneamente; ela sentou-se, colocando a cabeça do cadáver no colo, e repetiu várias vezes a forma usual, Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati;’ i.e., Deus, Deus, sou casto.enquanto o vento atirava o fogo feroz sobre ela, ela abanava os braços e os membros como se estivesse em agonia; finalmente, ela começou a subir e aproximou-se do lado para escapar. Um Hindu, um dos policiais que tinha sido colocado perto da pilha para ver que ela tinha jogo limpo, e não deve ser queimado pela força, levantou sua espada para golpeá-la, e o pobre desgraçado encolheu de volta para as chamas. O magistrado apreendeu-o e internou-o na prisão. A mulher aproximou-se novamente do lado da pilha ardente, saltou razoavelmente para fora, e correu para o Ganges, que estava a poucos metros., Quando a multidão e os irmãos do morto o homem, vendo isso, eles chamados, ‘Cut-la, batê-la na cabeça com um bambu; amarrar suas mãos e pés, e jogá-la novamente’ e correu para executar suas intenções assassinas, quando os senhores e a polícia levou-os de volta.a mulher bebeu um pouco de água, e depois de apagar o fogo em sua roupa vermelha, disse que montaria a pilha novamente e seria queimada.o magistrado colocou a mão sobre o ombro dela (o que a tornou impura), e disse: “por sua própria lei, tendo desistido da pilha, você não pode ascender novamente; proíbo-a., Agora és um proscrito dos Hindus, mas eu vou tomar conta de TI, a empresa vai proteger-te, e nunca vais querer comida ou roupa.ele então a Enviou, em um palanquim, sob guarda, para o hospital. A multidão abriu caminho, diminuindo a partir dela, com sinais de horror, mas voltou em paz para suas casas: os Hindus irritado em sua fuga, e o Musulmans dizendo: ‘era melhor que ela deve escapar, mas era uma piedade de nós deve ter perdido o tamasha (diversões) de vê-la queimadas até a morte.,’
não Tinha o magistrado e o inglês senhores presentes, os Hindus teria cortou-lhe para baixo quando ela tentou sair do fogo; ou tinha ela pulou fora, teria jogado ela novamente, e disse: “Ela se apresentou sati vontade própria, como poderíamos fazê-la? Foi a vontade de Deus.’ … De que te serve queimar?”perguntou um espectador. Respondeu-lhes: as mulheres da família do meu marido foram todas satis; por que haveria de desonrá-las? Irei para o céu, e depois reaparecerei na terra, e me casarei com um homem muito rico., Ela tinha cerca de vinte ou vinte e cinco anos de idade, e possuía alguns bens, por causa dos quais seus parentes desejavam tirá-la do mundo.como resultado de ser proibido, sati começou a declinar no século XIX, mas persistiu em partes da Índia, particularmente Rajastão, um estado com uma das mais baixas taxas de alfabetização na Índia. Chimnabai, esposa de Sayajirao Gaekwad III, Maharaja de Baroda de 1875 a 1939, foi uma campanha incansável pelos direitos das mulheres indianas., Em 1927, em um discurso na Primeira Conferência de todas as mulheres da Índia, ela chamou sati de uma maldição, mas também observou que a prática já não representava um grande risco para as mulheres indianas, ao contrário das práticas do casamento entre meninas e crianças e da instituição de purdah.
The Wife Burning Herself with Some of her Husband’s Property,
etching by Solvyng 1799
In the late 1950’s, a royal sati took place., Realizada em Jodhpur por Sugankunverba, a viúva do Brigadeiro Jabbar Singh Sisodia, seu ato de auto-imolação ocorreu ilegalmente e supostamente em segredo. O Maharani Padmavati Gaekwad de Baroda, seu amigo próximo, forneceu este relato de sua morte em 1984:
Cerca de um mês antes de ele morrer ela parou de comer e beber. Ela fez suas tarefas domésticas, cuidou de seu marido e cuidou dele, mas sem deixar transparecer, ela reuniu todas as coisas necessárias para a extrema-unção., Eu costumava ir a casa deles para animá-los e uma noite um pouco antes do pôr-do-sol Quando eu dirigia para o complexo, eu ouvi um canto muito profundo de Ram-Ram como se vindo de um abismo profundo, ecoando. Ele tinha falecido dois minutos antes e ela já tinha anunciado que ela ia cometer sati quando ele foi cremado ao nascer do sol. Enquanto eles cuidavam de seu corpo, ela foi para sua casa de banho, tomou um banho e colocou as roupas novas que ela tinha guardado em seu baú. Para sati não usamos roupas de viúva, mas roupas de casamento, com as pulseiras de marfim e tudo., A cor que ela escolheu era uma espécie de rosa claro chamado saptalu, que nenhuma das esposas dos Sisodías pode usar agora porque eles agora fazem puja a essa cor. Quando se vestiu, sentou-se com a cabeça do marido no colo toda a noite. Duas vezes seu corpo transpirou e duas vezes ela limpou-o dizendo: Por que você está tão impaciente, eu estou indo com você. Tem calma. Os primeiros raios de sol ainda estão para vir. Chegou a manhã e o seu devar, o irmão do marido, que ia fazer a extrema-unção. Quando ele duvidou das intenções dela, ela levantou-se e sentou-se sobre a lâmpada que eles continuavam a queimar perto do cadáver., Ela acendeu as chamas com a bainha de seu sari e sentou-se lá por cinco minutos até que ele disse: “Estou satisfeito.”Agora, normalmente, quando uma sati vai para a pira, ela é acompanhada por uma procissão, mas a palavra espalhou-se como fogo selvagem por toda a cidade e as pessoas começaram a se reunir. Então ela disse: “não podemos andar, trazer carros e um caminhão”, e dessa forma eles evitaram a polícia que estava esperando na entrada do grande ghat em chamas., Ela mandou chamar – me, mas eu não recebi a mensagem e cheguei lá tarde e nessa altura as chamas já estavam muito altas para eu a ver – mas ouvi a voz dela a dizer “Ram-Ram”, que nunca parou por um segundo até que ela morreu. Ela é adorada hoje não só por Rajputs, mas por todos e tantos artis e bhqjans (canções devocionais) foram compostas sobre ela, e sua pira funerária queimou por quase seis meses sem parar com todos os cocos que as pessoas continuaram a colocar sobre ela.
Há muitos pontos interessantes sobre este evento particular sati., A mulher estava obviamente profundamente ligada ao marido e devastada com a sua morte. No entanto, nenhuma tentativa foi feita para dissuadir a mulher de cometer suicídio; na verdade, seu cunhado estava preocupado apenas com se ela iria para a frente com isso no dia e não trazer vergonha para o nome da família. Enquanto vários milhares de pessoas conseguem apanhar o vento do evento e assistir à imolação, as autoridades não fizeram absolutamente nada para impedi-lo, apesar de seu status ilegal., E pelo menos até meados da década de 1980, quando este relato foi gravado, Sugankunverba ainda era considerado um mártir, idolatrado em poemas e canções e adorado como um santo pelas mulheres de sua família. Se as autoridades indianas levassem a sério a eliminação total de sati, então os voluntários bem publicitados satis, como este, nada fizeram para eliminar qualquer glamour persistente associado à Lei.na Índia de hoje, sati raramente é discutido abertamente., Ostensivamente, é considerada uma prática vergonhosa, particularmente pela crescente classe média, há muito ilegal e de interesse apenas como uma pequena nota de rodapé histórica. E ainda persiste a prática, particularmente em áreas rurais da Índia, com mais de quarenta casos documentados ocorrendo desde a década de 1950 (A Equipe, 2006), cerca de um gravada incidência por ano, com algumas evidências para sugerir que há um número muito maior de sucesso e insucesso sati tentativas (Shiva, 2008)., De fato, defensores pró-sati, geralmente homens, exigem o direito de cometer, adorar e propagar sati (Parilla 1999). Um caso bem documentado, o de Roop Kanwar, de 18 anos, ocorreu em 1987 na aldeia Deorala, no Rajastão. Relatos de testemunhas oculares do incidente apresentam histórias conflitantes sobre a voluntariedade de sua morte: que ela foi arrastada de um barracão no qual ela estava escondida, que ela estava sedada, que ela mesma disse a seu cunhado para acender a pira quando ela estava pronta. Vários milhares de pessoas conseguiram assistir ao evento, após o qual ela foi saudada como uma “mãe pura”., Devotos de toda a Índia flocaram em seu santuário para prestar homenagem, trazendo enormes receitas e status para a aldeia. O evento produziu um clamor público em centros urbanos e serviu para colocar uma ideologia indiana moderna contra uma ideologia muito tradicional. Depois de Kanwar a morte, a Sati Dharma Raksha Samti ou do Comitê para a Defesa da Religião do Sati foi formado (Hawley 1994), desenvolvida e apoiada por jovens formados Rajput homens, que afirmou que sati foi uma “parte fundamental de suas tradições; uma recusa para legitimar as vendas, eles disseram, foi uma tentativa deliberada para marginalizar os Rajputs” (Kumar, 1995)., O sati de Kanwar levou à criação de leis de nível de Estado para evitar a ocorrência e glorificação de futuros incidentes e a criação do Governo central indiano A Comissão de Sati (Prevention) Act 1987. No entanto, das 56 pessoas acusadas de seu assassinato, participação em seu assassinato ou glorificação de seu assassinato durante duas investigações separadas, todas foram posteriormente absolvidas.outros incidentes de sati continuam a ocorrer., A auto-imolação de Charan Shah, de cinquenta e cinco anos, em 1999, na aldeia de Satpura, em Uttar Pradesh, está envolta em mistério, visto que testemunhas se recusaram a cooperar com investigações oficiais. Xá do suicídio é notável, pois levou à publicação de um mordaz artigo, aparentemente, justificar a prática do sati e exigindo a revogação da Comissão de Sati (Prevention) Act, de respeitado feminino acadêmico, Madhu Kishwar (publicado em Manushi, Edição 115). Em maio de 2006, Vidyawati, uma mulher de 35 anos, alegadamente saltou para a pira funerária do seu marido na aldeia de Rari-Bujurg, Uttar Pradesh., Em agosto de 2006, Janakrani, uma mulher de 40 anos, morreu na pira funerária de seu marido no distrito de Sagar. Em outubro de 2008, uma mulher de 75 anos cometeu sati saltando para a pira funerária de seu marido de 80 anos em Checher, em Raipur.
na sequência de protestos públicos após cada instância, foram aprovadas várias reformas que agora tornam ilegal até mesmo ser um espectador em um evento sati., Outras medidas incluem esforços para parar a glorificação das vítimas, incluindo a construção de templos xintoístas sobre suas cinzas, o encorajamento de peregrinações ao local da pira e a derivação de qualquer renda de tais locais e peregrinos. No entanto, há que reconhecer que a tradição de sati na Índia é muito complexa. Apesar da existência de leis estaduais e nacionais que proíbem a lei e sua glorificação, incidentes continuam a ocorrer todos os anos e podem estar em aumento., Como observa uma feminista Indiana, estas ocorrências confirmam que normas profundamente sustentadas e profundamente estimadas não podem ser mudadas simplesmente pela promulgação de leis (Shiva 2008).
Queima de Um Hindoo Viúva, por James Peggs
Referências e leituras adicionais
Allen, Charles & Dwivedi, Sharada 1998. Vidas dos príncipes indianos. Arena Edition, Mumbai.Auboyer, Jeannine 2002. A vida diária Na Índia antiga: de 200 a. C. A 700 D. C. Phoenix Press, London.
Hardgrave,Robert L, Jr 1998., The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns. Bengal Past and Present, 117: 57-80. Reprinted here http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html Accessed on 1 August 2010
Hawley, John Stratton 1994. Sati, the Blessing and The Curse: The Burning of Wives in India. Oxford University Press, New York.James, Lawrence 1998. Raj: a criação e produção da Índia Britânica. The Softback Preview, Great Britan
Kishwar, Madhu (date unknown) Deadly Laws and Zealous Reformers., Manushi Issue 115 and reprinted here http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm Accessed on 2 August 2010
Kumar, Radha, 1995. From Chipko to Sati: The Contemporary Indian Women’s Movement. In the Challenge of Local Feminisms: Women’s Movements in Global Perspective. Amrita Basu, ed. Westview Press, Boulder.Moore, Lucy 2004. Maharanis: o extraordinário conto de quatro rainhas indianas e sua viagem de Purdah ao Parlamento. Penguin Books, India.Parkes, Fanny 1850., Andanças de um peregrino em busca do pitoresco, durante quatro e vinte anos no Oriente; com revelações da vida no Zenana. Pelham Richardson, London.Stein, DK 1978. Mulheres Para Queimar: Suttee como uma instituição Normativa. Signs 4 (2): 253-268. University of Chicago Press.
A equipe, 2006SATI ressurge em MP. Published in a different stroke of news views from India Accessed 2 August 2010.WikipediaSati (practice) acessado em 25 de julho de 2014