Mimesis (Polski)

PlatoEdit

zarówno Platon, jak i Arystoteles widzieli w mimesis przedstawienie natury, w tym natury ludzkiej, co znalazło odzwierciedlenie w dramatach tego okresu. Platon pisał o mimesis zarówno w ionie ,jak i w Republice (Księgi II, III I X). W ionie stwierdza, że poezja jest sztuką boskiego szaleństwa, czyli inspiracji. Ponieważ poeta podlega temu boskiemu szaleństwu, zamiast posiadać „sztukę” lub „wiedzę” (techne) przedmiotu, poeta nie mówi prawdy (co charakteryzuje opis form Platona). Tak jak Platon, prawda jest troską filozofa., Jako że kultura w tamtych czasach nie polegała na samotnym czytaniu książek, ale na słuchaniu spektakli, recitali mówców (i poetów) czy odgrywaniu klasycznych aktorów tragedii, Platon utrzymywał w swojej krytyce, że teatr nie wystarcza do przekazania prawdy. Obawiał się, że aktorzy lub mówcy są w stanie przekonać publiczność poprzez retorykę, a nie przez mówienie prawdy.

w II Księdze Republiki Platon opisuje dialog Sokratesa ze swoimi uczniami., Sokrates ostrzega, że nie powinniśmy poważnie traktować poezji jako zdolnej do osiągnięcia prawdy i że my, którzy słuchamy poezji, powinniśmy być na baczności przed jej uwodzeniem, ponieważ poeta nie ma miejsca w naszej idei Boga.:377

rozwijając się na tym w Księdze X, Platon opowiedział o Sokrates metaforę trzech łóżek: jedno łóżko istnieje jako idea stworzona przez Boga (platoński ideał lub forma); jedno jest wykonane przez cieśli, naśladując ideę Boga; i jedno jest wykonane przez artystę, naśladując cieśli.: 596-9

więc łóżko artysty jest dwukrotnie usunięte z prawdy., Ci, którzy kopiują, dotykają tylko niewielkiej części rzeczy takimi, jakimi są naprawdę, gdzie łóżko może wyglądać inaczej z różnych punktów widzenia, patrzeć ukośnie lub bezpośrednio, lub inaczej ponownie w lustrze. Tak więc malarze lub poeci, chociaż mogą malować lub opisywać cieśli, lub jakiegokolwiek innego twórcy rzeczy, nie wiedzą nic o sztuce cieśli (rzemieślnika) i chociaż lepszymi malarzami lub poetami są, tym wierniej ich dzieła sztuki będą przypominały rzeczywistość cieśli robiącego łóżko, jednak naśladowcy nadal nie osiągną prawdy (stworzenia Bożego).,

poeci, poczynając od Homera, daleki od doskonalenia i edukacji ludzkości, nie posiadają wiedzy rzemieślników i są zwykłymi naśladowcami, którzy kopiują na nowo obrazy cnoty i rapsodyzują o nich, ale nigdy nie docierają do prawdy w sposób, w jaki postępują wyżsi filozofowie.

Arystoteles

podobnie jak w pismach Platona o mimesis, Arystoteles również zdefiniował mimesis jako doskonałość i naśladownictwo natury. Sztuka to nie tylko imitacja, ale także wykorzystanie matematycznych idei i symetrii w poszukiwaniu doskonałego, ponadczasowego, kontrastującego bytu z stawaniem się., Natura jest pełna zmian, rozkładu i cykli, ale sztuka może również szukać tego, co wieczne i pierwszych przyczyn zjawisk naturalnych. Arystoteles pisał o idei czterech przyczyn w przyrodzie. Pierwsza, formalna przyczyna, jest jak plan lub nieśmiertelna idea. Druga przyczyna to przyczyna materialna, czyli to, z czego jest zrobiona rzecz. Trzecią przyczyną jest sprawna przyczyna, czyli proces i czynnik, za pomocą którego dana rzecz jest wykonana. Czwarta, ostateczna przyczyna, to dobro, czyli cel i koniec rzeczy, znanej jako telos.,

Poetyka Arystotelesa jest często określana jako odpowiednik tej Platońskiej koncepcji poezji. Poetyka jest jego traktatem na temat mimesis. Arystoteles nie był przeciwny literaturze jako takiej; twierdził, że ludzie są istotami mimetycznymi, czując potrzebę tworzenia tekstów (sztuki), które odzwierciedlają i reprezentują rzeczywistość.

Arystoteles uważał za ważne, aby istniał pewien dystans między dziełem sztuki z jednej strony, a życiem z drugiej; wiedzę i pocieszenie czerpiemy z tragedii tylko dlatego, że nam się nie przytrafiają., Bez tego dystansu tragedia nie mogłaby doprowadzić do katharsis. Równie ważne jest jednak to, że tekst powoduje, że publiczność identyfikuje się z postaciami i wydarzeniami w tekście, a jeśli taka identyfikacja nie nastąpi, nie dotyka nas jako publiczności. Arystoteles twierdzi, że to poprzez” symulowaną reprezentację”, mimesis, reagujemy na działanie na scenie, które przekazuje nam to, co czują bohaterowie, abyśmy mogli wczuć się w nich w ten sposób poprzez mimetyczną formę dramatycznego odgrywania ról., Zadaniem dramaturga jest wyprodukowanie tragicznej inscenizacji, aby tę empatię zrealizować za pomocą tego, co dzieje się na scenie.

w skrócie, Katharsis można osiągnąć tylko wtedy, gdy widzimy coś, co jest zarówno rozpoznawalne, jak i odległe. Arystoteles twierdził, że literatura jest bardziej interesująca jako środek nauki niż historia, ponieważ historia zajmuje się konkretnymi faktami, które się wydarzyły i które są warunkowe, podczas gdy Literatura, choć czasami oparta na historii, zajmuje się wydarzeniami, które mogły mieć miejsce lub powinny mieć miejsce.,

Arystoteles uważał dramat za „imitację akcji”, a tragedię za „upadek z wyższego do niższego stanu”, a tym samym przeniesienie do mniej idealnej sytuacji w bardziej tragicznych okolicznościach niż wcześniej. Uważał, że bohaterowie tragedii są lepsi od przeciętnego człowieka, a komedie gorsi.,

Michael Davis, tłumacz i komentator Arystotelesa pisze:

na pierwszy rzut oka mimesis wydaje się być stylizacją rzeczywistości, w której zwykłe cechy naszego świata są uwypuklane przez pewną przesadę, związek naśladowania do przedmiotu, który naśladuje, jest czymś w rodzaju relacji tańca do chodzenia. Imitacja zawsze polega na wybraniu czegoś z kontinuum doświadczenia, dając tym samym granice temu, co naprawdę nie ma początku ani końca., Mimêsis polega na kadrowaniu rzeczywistości, która ogłasza, że to, co jest zawarte w kadrze, nie jest po prostu realne. Zatem im bardziej” realne ” naśladownictwo, tym bardziej oszukańcze staje się ono.

kontrast do diegesisEdit

to także Platon i Arystoteles, którzy skontrastowali mimesis z diegezą (Grecki: διήγησις). Mimesis pokazuje, a nie mówi, za pomocą bezpośrednio reprezentowanej akcji, która jest wdrażana. Diegeza jest jednak opowiadaniem historii przez narratora; autor opowiada akcję pośrednio i opisuje to, co jest w umysłach i emocjach bohaterów., Narrator może mówić jako konkretna postać lub może być „niewidzialnym narratorem” lub nawet „wszechwiedzącym narratorem”, który mówi z góry w formie komentowania akcji lub bohaterów.

w III Księdze swojej Republiki (ok. 373 p. n. e.) Platon bada styl poezji (termin obejmuje komedię, tragedię, poezję epicką i liryczną). Rozróżnia narrację lub raport (diegeza) od naśladowania lub przedstawienia (mimesis)., Tragedia i komedia, jak wyjaśnia dalej, są typami całkowicie imitacyjnymi; ditiramb jest całkowicie narracyjny; a ich połączenie znajduje się w poezji epickiej. W opowiadaniu lub opowiadaniu „poeta mówi w swojej osobie; nigdy nie prowadzi nas do przypuszczenia, że jest kimś innym”; naśladując, poeta wytwarza ” asymilację siebie do drugiego, czy to za pomocą głosu, czy gestu.”W tekstach dramatycznych poeta nigdy nie mówi bezpośrednio; w tekstach narracyjnych poeta mówi jak on sam.,

w swojej poetyce Arystoteles twierdzi, że rodzaje poezji (termin obejmuje dramat, muzykę na flecie i muzykę na lirze dla Arystotelesa) mogą być zróżnicowane na trzy sposoby: według ich medium, według ich przedmiotów oraz według ich trybu lub sposobu (sekcja I); „ponieważ medium jest takie samo, a przedmioty takie same, poeta może naśladować przez narrację—w takim przypadku może albo przyjąć inną osobowość, jak Homer, albo mówić w swojej własnej osobie, niezmienionej—lub może przedstawić wszystkie swoje postacie jako żywe i poruszające się przed nami.,”

choć wyobrażają sobie mimesis w zupełnie inny sposób, jego związek z diegezą jest identyczny w formułach Platona i Arystotelesa.

w ludologii mimesis jest czasami używane w odniesieniu do samowystarczalności reprezentowanego świata i dostępności w grze racjonalizacji elementów rozgrywki. W tym kontekście mimesis ma powiązany stopień: mówi się, że wysoce spójne światy, które dostarczają wyjaśnień dla swoich łamigłówek i mechaniki gry, wykazują wyższy stopień mimesis. To użycie można prześledzić do eseju „Crimes Against Mimesis”.,

imitacjaedytuj

imitacja Dionizjusza to wpływowa literacka metoda naśladowania sformułowana przez greckiego pisarza Dionizjusza z Halikarnasu w I wieku p. n. e., który uważał ją za technikę retoryki: naśladowanie, adaptację, przeróbkę i wzbogacenie tekstu źródłowego przez wcześniejszego autora.

koncepcja Dionizego znacznie odbiegała od koncepcji mimesis sformułowanej przez Arystotelesa w IV wieku p. n. e., która dotyczyła jedynie „imitacji natury”, a nie „imitacji innych autorów.,”Łacińscy oratorzy i retorycy przyjęli metodę literacką imitatio Dionizego i odrzucili Mimesis Arystotelesa.