sinds ik een kind was, ben ik zeer gevoelig geweest voor het idee – op de manier waarop andere mensen zich pas lijken te voelen na een sterfgeval of een schokkende onverwachte gebeurtenis – dat het menselijk intellect uiteindelijk niet in staat is om de wereld te begrijpen: alles is tegenstrijdig en paradox, en niemand weet echt veel zeker, hoe luid ze ook het tegendeel beweren.,
het is een oncomfortabele mentaliteit, en als gevolg daarvan heb ik altijd de behoefte gevoeld om een conceptuele doos in mijn geest te bouwen die groot genoeg is om de wereld in te passen. De meeste mensen lijken een talent te hebben om de tegenstrijdigheden van het leven te ontkennen of te negeren, omdat de eisen van werk en leven ze overnemen. Of ze vallen voor een ideologie, misschien religieus of politiek, die de wereld een begrijpelijke plaats lijkt te maken.
Ik heb nooit een van beide strategieën kunnen ondersteunen. Een gevoel van oprukkende mentale chaos was altijd sluipend aan de rand van mijn leven., Dat is misschien de reden waarom ik in een acute depressie viel op de leeftijd van 27, en niet herstellen voor een aantal jaren.
het gevolg hiervan was mijn eerste boek, een autobiografie genaamd The Scent of Dried Roses. Terwijl ik het onderzocht, las ik het werk van psycholoog Dorothy Rowe, een stille, bijna geheime, volgeling van de boeddhistische filosofie.door Rowe ‘ s schrijven kwam ik voor het eerst Alan Watts tegen, en hij klonk als een onwaarschijnlijke filosoof. Zijn naam riep het beeld op van een vertegenwoordiger van papierwaren op een klein regionaal industrieterrein., Maar door Watts en zijn schrijven, werd ik direct blootgesteld aan de ideeën van het Zen Boeddhisme. Ik was achterdochtig in het begin, het waarnemen van Zen boeddhisme als een religie in plaats van een filosofie. Ik was niet geïnteresseerd in de vier edele waarheden, of het achtvoudige pad, en ik geloofde zeker niet in karma of reïncarnatie.
toch heb ik een paar boeken van Watts gelezen. Ze hebben een grote impact op me gehad., The Meaning of Happiness (gepubliceerd in 1940) en The Wisdom of onzekerheid (1951) zijn opvallende primers op zijn werk en onderstreepten wat Rowe mij al leerde: dat het leven geen intrinsieke betekenis had, net zo min als een muziekstuk een intrinsieke betekenis had. Het leven was, in zen-taal, yugen – een soort verheven doelloosheid.
het woord “zen “is een Japanse manier om” chan “uit te spreken, wat de Chinese manier is om het Indiase Sanskriet” Dhyana “of” sunya ” uit te spreken, wat leegte of leegte betekent., Dit is de basis van zen zelf – dat alle leven en bestaan is gebaseerd op een soort dynamische leegte (een visie die nu wordt ondersteund door de moderne wetenschap, die fenomenen op subatomair niveau in en uit het bestaan ziet springen in een kwantumschuim).
in deze weergave is er geen materiaal, geen verschil tussen materie en energie. Kijk goed naar alles-zelfs een steen of een tafel-en je zult zien dat het een gebeurtenis is, geen ding. In werkelijkheid gebeurt alles. Ook dit is in overeenstemming met de moderne wetenschappelijke kennis. Bovendien is er geen veelvoud aan gebeurtenissen., Er is slechts één gebeurtenis, met meerdere aspecten, die zich ontvouwen. We zijn niet alleen afzonderlijke ego ‘ s opgesloten in zakken met huid. We komen uit de wereld, niet erin. We zijn elk uitdrukkingen van de wereld, geen vreemden in een vreemd land, flanken van bewustzijn in een blind, Dom universum, zoals de evolutionaire wetenschap ons leert.
de nadruk op het huidige moment is misschien wel zen ‘ s meest kenmerkende kenmerk., In onze westerse relatie met de tijd, waarin we dwangmatig het verleden uitkiezen om er lessen uit te leren, en vervolgens projecteren in een hypothetische toekomst waarin die lessen kunnen worden toegepast, is het huidige moment samengeperst tot een klein splintertje op de wijzerplaat tussen een enorm verleden en een oneindige toekomst. Zen, meer dan wat dan ook, gaat over het terugwinnen en uitbreiden van het huidige moment.,
het probeert u te laten begrijpen, zonder het punt te beargumenteren, dat er geen doel is om ergens te komen als, wanneer je er bent, alles wat je doet is denken over het krijgen van een ander toekomstig moment. Het leven bestaat in het heden, of helemaal nergens, en als je dat niet kunt begrijpen, leef je gewoon een fantasie.
voor alle zen schrijvers is het leven, net als voor Shakespeare, verwant aan een droom – vergankelijk en niet-substantieel. Er is geen “rots der eeuwen gespleten voor mij”. Er is geen beveiliging., Op zoek naar veiligheid, zei Watts, is als het springen van een klif terwijl het vasthouden aan een rots voor de veiligheid – een absurde illusie. Alles gaat voorbij en je moet sterven. Verspil je tijd niet door anders te denken. Noch Boeddha noch zijn Zen volgelingen hadden tijd voor enig idee van een hiernamaals. De leer van reïncarnatie kan nauwkeuriger worden beschouwd als een constante wedergeboorte, van de dood gedurende het hele leven, en het voortdurend komen en gaan van universele energie, waarvan we allemaal deel uitmaken, voor en na de dood.,
• Dit is een uittreksel uit Aeon Magazine, een nieuw digitaal tijdschrift dat elke weekdag een gratis origineel essay publiceert over wetenschap, kunst, natuur en cultuur. U kunt lezen Tim Lott ‘ s essay over Zen Boeddhisme en Alan Watts in volledige hier.