Ik had ooit verteld dat je niet in je dromen kunt sterven, maar ik heb jaren geleden geleerd dat je wel kunt sterven.
In mijn eigen doodsdroom zat ik in een vliegtuig en de landing ging echt slecht. Eén wiel landde en de anderen niet, het vliegtuig begon te draaien en te draaien. Ik was doodsbang, wachtend op de inslag als het vliegtuig zou ontploffen.,
het vlak begon los te scheuren van de voorkant naar de achterkant, waar ik zat. Terwijl stoelen en bagage door de lucht vlogen, koos ik ervoor om mijn naderende dood te accepteren. Achterover leunend sloot ik mijn ogen terwijl de wolk van stof en puin over me heen spoelde. Ik wist dat ik wilde sterven, denkend aan waar ik van hou, dus ik dacht aan mijn jonge zoon, en wachtte op de dood zoals we wachten op slaap. Ik voelde me euforisch, wetende dat ik me zou aansluiten bij alles waar ik van hou.
toen het moment kwam voelde ik geen pijn en verloor ik nooit het bewustzijn., Het leek alsof ik door de paarsachtige ruimte naar de sterren ging. Het voelde alsof de geesten van iedereen waar ik van hield, dood en levend, er waren, en ik me bij hen voegde. Toen ik wakker werd huilde ik, niet omdat sterven verdrietig was, maar omdat het subliem was.
•••
droominterpretatie is belangrijk geweest in de psychotherapie sinds ten minste de tijd van Sigmund Freud., Volgens Freud, dromen waren de” koninklijke weg naar het onbewuste ” (the Interpretation of Dreams, 1900), waardoor een blik in de diepste werking van de psyche die niet mogelijk was tijdens onze wakkere uren. Voor Freud openden dromen scheuren waardoor we onze donkerste geheimen konden zien-geheimen die we zelfs voor onszelf verborgen hielden.
in de reactie tegen Freud, velen verwierpen deze visie van dromen als onzin. Een van de bekendste alternatieve theorieën van dromen is het activatie-synthese model., Volgens deze theorie, de hersenen produceert patronen van activiteit die de “Betekenis-making” delen van de hersenen dan proberen te “synthetiseren” en zin te maken van. Echter, de resulterende verhalen zijn een mash-up van vreemde inhoud en verbindingen omdat de activeringspatronen tijdens de slaap niet de ervaringen weerspiegelen die het wakende brein herkent. Onder deze visie, is er geen echte “betekenis” voor ons te vinden in dromen, Geen diepere boodschap die we kunnen ontcijferen.
als de meesten van ons Freud ‘ s ideeën verregaand vonden, zouden we de “random activity” weergave oninspirerend kunnen vinden., Is er niets meer aan deze bizarre fantasieën dan onzinnige verhalen veroorzaakt door de afgifte van dopamine en noradrenaline, serotonine en glutamaat?
ongeacht hoe we dromen verklaren, we zijn het er in principe over eens dat de gebeurtenissen in onze dromen niet echt gebeurden. Het is precies om deze reden dat we opgelucht zijn na het ontwaken uit een slechte droom, en teleurgesteld na het ontwaken uit een goede. Ze zijn in zekere zin het onbewuste equivalent van televisie-niet meer dan fantasieën.
en toch houden dromen zo ‘ n greep op onze verbeelding., Hoe kunnen ze niet, deze magische gebeurtenissen die gebeuren terwijl we slapen, ergens tussen deze wereld en een andere? Geen wonder dat heilige teksten herhaaldelijk dromen gebruiken als een manier voor God om tot mensen te spreken. In het boek Genesis waren farao ‘ s dromen profetisch en leidden ze tot voorbereidingen voor hongersnood. Net als de dood boden hemelgeïnspireerde dromen een verbinding met het eeuwige, het goddelijke. Zelfs vandaag de dag geloven veel mensen dat een overleden persoon ons kan bezoeken in onze dromen, misschien het doorgeven van een boodschap van de andere kant., Hoe kunnen ervaringen die in technische zin niet bestaan zulke krachtige effecten hebben op onze psyche?
net zoals dromen ons diep kunnen beïnvloeden, Zo kan ook ons bewustzijn van onze sterfelijkheid. We vrezen de dood, We hopen op de dood, We plannen de dood, We weerstaan de dood. We zijn in beslag genomen door een mysterie dat we nooit direct ervaren—totdat, eindelijk, we dat doen.
Er zijn talloze discussies geweest in mijn therapie kantoor centrum over het spook van de dood dat over ieder van ons hangt:
- “Ik wil niet alleen sterven.,”
- ” I ‘m so afraid of dying that I’ m not living.”
- ” I just want to find some joy before I die.”
weten dat we zullen sterven vormt onze keuzes. De existentiële psychotherapeuten hebben het meest expliciet geschreven over onze relatie met onze kennis van de dood, waaronder Irvin Yalom, die schreef:
“we can never completely subdue death anxiety: It is always there, lurking in some hidden ravine of the mind” (Staring at The Sun, 2008).
als we jong zijn, is het makkelijker om de realiteit van onze uiteindelijke dood te ontkennen., Naarmate we ouder worden, wordt het idee van sterven echter. We verliezen onze grootouders, dan onze ouders, en dan onze vrienden. Psycholoog Erik Erikson suggereerde dat deze laatste fase van het leven een speciale uitdaging bood—om in het reine te komen met een geleefd leven, en om vrede te sluiten met iemands keuzes, wat hij “ego integriteit” noemde.”(Het alternatief, volgens Erikson, is wanhoop.)
weten dat we zullen sterven kan eigenlijk een geschenk zijn, omdat de dood betekenis heeft voor zover het informeert hoe we leven., We hebben op elk moment in ons leven de mogelijkheid om de balans op te maken van het leven dat we leven en ons af te vragen of onze acties in lijn zijn met wat we echt waarderen. In therapie hebben we soms iemand die haar eigen grafschrift schrijft: waarom wil ze herinnerd worden? Wat wil ze dat haar leven zegt, als het laatste hoofdstuk geschreven is? Als we ons hebben gericht op betekenisvolle doelen, zullen we minder wanhoop vinden en meer acceptatie van onze naderende dood in onze latere jaren.
het is moeilijk om de realiteit van onze sterfelijkheid onder ogen te zien en niet op de een of andere manier veranderd te worden, vaak ten goede., Op een aangrijpende manier ervaren overlevenden van zelfmoordpogingen vaak een verfijning in hun manier van leven. Een overlevende vroeg me eens: “als ik niet stierf, waarom ben ik dan teruggekomen? Om op het pad te blijven waar de dood de meest aantrekkelijke optie was? Zoals een recent artikel suggereerde, kun je nu volledig in leven zijn door te mediteren op je ondergang.”
blijkbaar ben ik niet de enige die een droom van sterven genoot. Gebaseerd op haar studie van doodsdromen, Dr., Deidre Barrett concludeerde dat ” het meest opvallende en consistente kenmerk van sterven dreams…is hun overweldigend aangename inhoud.”
we bezielen onze dromen met betekenis door de verbindingen die we maken tussen deze denkbeeldige gebeurtenissen en onze wakende ervaringen. Droomanalyse in psychotherapie heeft over het algemeen afstand genomen van het proberen te “achterhalen” wat dromen betekenen en in plaats daarvan vraagt wat de dromer ervan maakt. Wij beslissen wat onze dromen betekenen.
Ik kies ervoor te geloven dat mijn droom om te sterven iets waar weerspiegelde over de aard van het leven, en van de dood., Ik heb besloten te geloven dat mijn dromende geest iets had onthuld dat mijn bewuste geest niet kon bevatten—dat mijn grootste angst en mijn diepste liefde hetzelfde waren. Om te sterven was om direct mijn vereniging te realiseren met alles wat ik liefheb. Wat ik me had voorgesteld als de ultieme scheiding was in feite het einde van de scheiding. Mijn dooddroom veranderde mijn relatie met het idee van de dood.
voor zover ik weet, veranderen mijn overtuigingen over de dood niets aan wat er werkelijk gebeurt nadat ik mijn laatste adem uitblies—of het nu een eeuwigdurende vereniging is met het goddelijke of een koude, zwarte slaap., Wat we kunnen bepalen is wat onze dood betekent, en hoe we het onder ogen zien. Ontmoeten we de dood met terreur, realiserend dat we nooit echt geleefd hebben? Met gelijkmoedigheid? Met nieuwsgierigheid, als we beginnen aan het laatste avontuur van het leven?in onze fantasieën over de dood vinden we, net als in onze dromen, betekenis in de levenden. Onze eigen dood ontmoeten voordat we sterven, in dromen of in bewuste gedachten, kan niet alleen de manier waarop we sterven veranderen, maar ook hoe we leven.