Sefardische wet en gebruiken

Oorsprongsedit

voor de schets en vroege geschiedenis van de Joodse liturgie, zie de artikelen over Siddur en Joodse diensten. In een vroeg stadium werd een onderscheid gemaakt tussen het Babylonische ritueel en het ritueel dat in Palestina werd gebruikt, omdat dit de twee belangrijkste centra van religieuze autoriteit waren: er is geen volledige tekst van de Palestijnse rite, hoewel er enkele fragmenten zijn gevonden in de Cairo Genizah.,sommige geleerden beweren dat Asjkenazische Joden erfgenamen zijn van de religieuze tradities van de grote Babylonische Joodse academies, en dat Sefardische Joden afstammelingen zijn van degenen die oorspronkelijk de Joodse of Galilese joodse religieuze tradities volgden. Anderen, zoals Zunz, beweren precies het tegenovergestelde., Om de zaak in perspectief te plaatsen moet worden benadrukt dat alle Joodse liturgieën in de wereld van vandaag in wezen Babylonisch zijn, met een klein aantal Palestijnse gebruiken overleven het proces van standaardisatie: in een lijst van verschillen bewaard gebleven uit de tijd van de Geonim, de meeste van de toepassingen geregistreerd als Palestijns zijn nu verouderd. (In de lijst van gebruiken hieronder, Sefardische gebruiken geërfd van Palestina zijn gemarkeerd P, en gevallen waar de Sefardische gebruik voldoet aan de Babylonische terwijl de Ashkenazische gebruik is Palestijns zijn gemarkeerd B., In de 12e eeuw, als gevolg van de inspanningen van Babylonische leiders zoals Yehudai Gaon en Pirqoi ben Baboi, de gemeenschappen van Palestina, en Diaspora gemeenschappen zoals Kairouan die historisch de Palestijnse gebruiken hadden gevolgd, Babylonische regels in de meeste opzichten hadden aangenomen, en Babylonische autoriteit werd aanvaard door Joden in de hele Arabisch sprekende wereld.tot de eerste pogingen om de liturgie te standaardiseren die bewaard zijn gebleven behoren, in chronologische volgorde, die van Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan van Sijilmasa (in Marokko) en Maimonides., Deze waren allemaal gebaseerd op de juridische uitspraken van de Geonim, maar tonen een herkenbare evolutie naar de huidige Sefardische tekst. De liturgie die in het Visigotische Spanje wordt gebruikt, behoort waarschijnlijk tot een door Palestijnen beïnvloede Europese familie, samen met de Italiaanse en Provençaalse, en meer in de verte de oude Franse en Asjkenazische riten, maar aangezien er geen liturgisch materiaal uit het Visigotische Tijdperk overleeft, weten we het niet zeker. Uit verwijzingen in latere verhandelingen zoals de Sefer ha-Manhig van Rabbi Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (CA., 1204), blijkt dat zelfs in die latere tijd de Spaanse rite bepaalde Europese bijzonderheden heeft behouden die sindsdien zijn geëlimineerd om te voldoen aan de uitspraken van de Geonim en de officiële teksten die daarop zijn gebaseerd. (Omgekeerd lijken de overgeleverde versies van deze teksten, in het bijzonder die van Amram Gaon, te zijn bewerkt om een aantal Spaanse en andere lokale gebruiken weer te geven., De huidige Sefardische liturgie moet daarom worden beschouwd als het product van geleidelijke convergentie tussen de oorspronkelijke lokale ritus en de Noord-Afrikaanse tak van de Babylonisch-Arabische familie, zoals in Geonische tijden in Egypte en Marokko. Na de Reconquista werd de specifiek Spaanse liturgie becommentarieerd door David Abudirham (ca. 1340), die zich bekommerde om overeenstemming met de uitspraken van halachah, zoals begrepen door de autoriteiten tot en met Asher ben Yehiel., Ondanks deze convergentie waren er verschillen tussen de liturgieën van verschillende delen van het Iberisch schiereiland: de Lissabon-en Catalaanse riten waren bijvoorbeeld enigszins verschillend van de Castiliaanse riten, die de basis vormden van de latere Sefardische traditie. De Catalaanse ritus was tussen de Castiliaanse ritus en die van de Provence: Haham Gaster classificeerde de rites van Oran en Tunis in deze groep.,na de verdrijving uit Spanje nam de Sefardim hun liturgie mee naar landen in de Arabische en Ottomaanse wereld, waar ze al snel posities innamen van rabbijn-en communaal leiderschap. Ze vormden hun eigen gemeenschappen, vaak met behoud van verschillen op basis van hun plaats van herkomst op het Iberisch schiereiland. In Salonica, bijvoorbeeld, waren er meer dan twintig synagogen, elk met behulp van de rite van een andere plaats in Spanje of Portugal (evenals een Romaniot en een Asjkenazische synagoge).,in een proces dat duurde van de 16e tot de 19e eeuw, pasten de inheemse Joodse gemeenschappen van de meeste Arabische en Ottomaanse landen hun reeds bestaande liturgieën aan, waarvan vele al een familie gelijkenis hadden met de Sefardische, om de Spaanse ritus in zoveel mogelijk opzichten te volgen., Enkele redenen hiervoor zijn: de Spaanse ballingen werden beschouwd als een elite en leverden veel van de belangrijkste rabbijnen aan de landen waar ze zich vestigden, zodat de Spaanse rite de neiging had om te worden begunstigd boven elke eerdere inheemse rite; de uitvinding van het drukken betekende dat Siddurim in bulk werden gedrukt, meestal in Italië, zodat een gemeente die boeken wilde over het algemeen moest kiezen voor een standaard “Sefardi” of “Asjkenazische” tekst: Dit leidde tot de veroudering van vele historische lokale riten, zoals de Provençaalse rite;