Fairy ring

Oral tradition and folkloredit

veel folklore omringt fairy ringen. Hun namen in Europese talen verwijzen vaak naar bovennatuurlijke oorsprong; ze staan bekend als ronds de sorcières (“heksenkringen”) in het Frans, en Hexenringe (“heksenringen”) in het Duits., In de Duitse traditie werd gedacht dat feeënringen de plaats markeerden waar op Walpurgisnacht heksen gedanst werden, en het Nederlandse bijgeloof beweerde dat de cirkels laten zien waar de duivel zijn melkkarn zette. In Tirol schreef de folklore feeënringen toe aan de vurige staarten van vliegende draken; zodra een draak zo ‘ n cirkel had gemaakt, konden er zeven jaar lang alleen paddenstoelen groeien. Europees bijgeloof waarschuwde routinematig tegen het betreden van een feeënring. De Franse traditie meldde dat feeënringen werden bewaakt door reusachtige padden met keverogen die degenen vervloekten die de cirkels schonden., In andere delen van Europa zou het betreden van een feeënring resulteren in het verlies van een oog. Feeënringen worden geassocieerd met verkleinwoord geesten in de Filippijnen.de West – Europese tradities, waaronder het Engels, Scandinavisch en Keltisch, beweerden dat feeënringen het resultaat zijn van elfen of feeën die dansen. Dergelijke ideeën dateren van ten minste de mediæval periode; de Middelengelse term elferingewort (“elf-ring”), wat betekent “een ring van madeliefjes veroorzaakt door elfen’ dansen” dateert uit de 12e eeuw., In zijn geschiedenis van de Goten (1628) legt de Zweedse schrijver Olaus Magnus dit verband door te zeggen dat feeënringen in de grond worden verbrand door het dansen van elfen. De Britse folklorist Thomas Keightley merkte op dat in Scandinavië in het begin van de 19e eeuw het geloof bleef bestaan dat feeënringen (elfdans) voortkwamen uit het dansen van elfen. Keightley waarschuwde dat bij het betreden van een elfdans de indringer de Elfen zou laten zien—hoewel dit niet gegarandeerd was—het ook de indringer in de ban zou doen van hun illusies.,

de folklore van Groot-Brittannië en Ierland bevat een schat aan fee-verhalen, waaronder het idee waaraan fee-ringen hun naam ontleenen: het fenomeen is het gevolg van het dansen van feeën. In het 19e-eeuwse Wales, waar de ringen bekend staan als cylch y Tylwyth Teg, werden feeën bijna altijd beschreven als dansen in een groep wanneer ze werden aangetroffen, en in Schotland en Wales aan het eind van de 20e eeuw waren verhalen over feeënringen nog steeds gebruikelijk; sommige Welshmen beweerden zelfs mee te hebben gedaan aan een feeëndans., Victoriaanse folkloristen beschouwden feeën en heksen als verwant, deels gebaseerd op het idee dat beide verondersteld werden in cirkels te dansen. Deze zwellingen worden vooral geassocieerd met maanverlichte nachten, de ringen worden pas de volgende ochtend zichtbaar voor stervelingen. Lokale varianten voegen andere details toe. Een vroege 20e-eeuwse Ierse traditie zegt dat feeën genieten van dansen rond de meidoornboom, zodat feeënringen vaak centreren op een., Een inwoner van Balquhidder, Schotland, zei dat de feeën zitten op de paddenstoelen en ze gebruiken als eetgerei, en een Welsh vrouw beweerde dat feeën gebruikt de paddenstoelen als parasols en parasols. Olaus Magnus schreef in Historia de Gentibus Septentrionalibus dat de helderheid van de feeënring niet komt van het dansen van de feeën, die het beschadigen met hun voeten, maar van Puck, die het gras verfrist. Een Devon legende zegt dat een zwarte kip en kippen soms verschijnen in de schemering in een grote feeënring aan de rand van Dartmoor., Een Welsh en Manx variant stroom in de jaren 1960 verwijdert dansen van de foto en beweert dat sprookjesringen boven een ondergronds sprookjesdorp opspringen. Deze verenigingen zijn gekoppeld aan specifieke sites. Bijvoorbeeld, “The Pixies’ Church ” was een rotsformatie in Dartmoor omringd door een feeënring, en een stenen cirkel tops Cader Idris in Noord-Wales, vermoedelijk een populaire plek voor feeën dansen. Guernsey Fairy Ring is ook een populaire plek voor feeën dansen en bekend voor het hebben van kwade feeën die er wonen.,

veel volksovertuigingen schilderen sprookjesringen over het algemeen als gevaarlijke plaatsen, die het beste vermeden kunnen worden. De Amerikaanse schrijver Wirt Sikes traceert deze verhalen van mensen die verboden terrein betreden en ervoor gestraft worden naar het verhaal van Psyche en Eros. In het, Psyche is verboden om haar minnaar te zien, en wanneer ze dat doet, haar paleis verdwijnt en ze wordt met rust gelaten. Bijgeloof noemt feeëncirkels heilig en waarschuwt tegen het schenden van hen opdat de indringer (zoals een boer met een ploeg) boos de feeën en worden vervloekt., In een Ierse legende, opgetekend door Wilde, bouwt een boer een schuur op een feeënring, ondanks de protesten van zijn buren. Hij wordt op een nacht bewusteloos geslagen en een lokale” fairy doctor ” breekt de vloek. De Boer zegt dat hij droomde dat hij de schuur moest vernietigen. Zelfs het verzamelen van dauw uit het gras of bloemen van een feeënring kan ongeluk brengen. Het vernietigen van een feeënring is ongelukkig en vruchteloos; bijgeloof zegt dat het gewoon terug zal groeien.,een traditioneel Schots rijmpje vat het gevaar van dergelijke plaatsen samen:

He wha tills the fairies’ green
Nae luck again shall HAE :
And he wha morst the fairies’ ring
Betide him want and wae.want vreemde dagen en vermoeide nachten zijn van hem tot zijn ondergang.But he wha gaes by the fairy ring,
Nae dule nor pine shall see,
And he wha cleans the fairy ring
An easy death shall dee.

talrijke legendes richten zich op stervelingen die een feeënring binnengaan—en de gevolgen daarvan., Een bijgeloof is dat iedereen die in een lege feeënring stapt op jonge leeftijd zal sterven. Een 20ste-eeuwse traditie uit Somerset noemt de feeënring een “kombuis-val” en zegt dat een moordenaar of dief die in de ring loopt zal worden opgehangen. Meestal wordt iemand die een feeënperimeter schendt onzichtbaar voor stervelingen buiten en kan het onmogelijk vinden om de cirkel te verlaten. Vaak dwingen de feeën de sterveling om te dansen tot het punt van uitputting, dood of waanzin. In Welshe verhalen proberen feeën stervelingen actief in hun kringen te lokken om met hen te dansen., Een verhaal uit de Cambrian Mountains of Wales, huidige in de 19e eeuw, beschrijft de ontmoeting van een sterveling met een feeënring:

… hij zag de Tylwyth Teg, in verschijning als kleine soldaten, dansen in een ring. Hij ging naar het toneel van feestvreugde, en al snel naderde de ring waar, in een homoseksueel gezelschap van mannen en vrouwen, ze waren het te voet aan de muziek van de harp. Nooit had hij zulke knappe mensen gezien, noch zo betoverend Vrolijk., Ze wenkten hem met lachende gezichten om zich bij hen aan te sluiten terwijl ze achterover leunden bijna vallend, rond en rond wervend met samengevoegde handen. Degenen die dansten weekten nooit uit de perfecte cirkel, maar sommigen klauterden over de oude cromlech, en anderen achtervolgden elkaar met verrassende snelheid en de grootste vreugde. Weer anderen reden rond op kleine witte paarden van de mooiste vorm … Dit alles was in stilte, want de herder kon de harpen niet horen, hoewel hij ze zag. Maar nu kwam hij dichter bij de cirkel, en uiteindelijk waagde om zijn voet in de magische ring., Op het moment dat hij dit deed, waren zijn oren gecharmeerd van de meest melodieuze muziek die hij ooit had gehoord.

het betreden van de ring op mei-of Halloween-avond was bijzonder gevaarlijk. Een bron in de buurt van Afon fach Blaen y Cae, een zijrivier van de Dwyfach, vertelt over een herder per ongeluk verstoren van een ring van rushes waar feeën zich voorbereiden om te dansen; ze vangen hem en houden hem gevangen, en hij trouwt zelfs een van hen. In varianten uit Schotland die in 1891 door Edwin Sidney Hartland zijn opgenomen, wordt de ring vervangen door een grot of een oude molen.,

Vrijheid van een feeënring vereist vaak tussenkomst van buitenaf. Een tactiek uit het begin van de 20e-eeuwse Wales is om wilde marjolein en tijm in de cirkel te gooien en de feeën te verwarren; een andere vraagt de redder om het slachtoffer met ijzer aan te raken. Andere verhalen vereisen dat het betoverde slachtoffer gewoon door iemand aan de buitenkant wordt geplukt, hoewel zelfs dit moeilijk kan zijn: een boer in een verhaal uit de Llangollen regio moet een touw om zich heen binden en vier mannen werven om hem uit de cirkel te trekken als hij naar binnen gaat om zijn dochter te redden., Andere folkmethoden vertrouwen op het christelijk geloof om de betovering te breken: een stok van een lijsterbesboom (waarvan gedacht wordt dat het het hout was waaruit het kruis van Jezus Christus werd gebouwd) kan de vloek breken, net als een eenvoudige zin als “wat, in Hemel ’s naam”, zoals in een 19e-eeuws verhaal uit Carmarthenshire. Een gemeenschappelijk element aan deze terugvorderingen is dat de redder een jaar en een dag moet wachten vanaf het moment dat het slachtoffer de ring binnenkwam.

stervelingen die met de feeën hebben gedanst zijn zelden veilig nadat ze gered zijn van hun enthrallment., Vaak vinden ze dat wat leek te zijn slechts een korte uitstapje in Sprookjesland was inderdaad veel langer in het sterfelijke rijk, mogelijk weken of jaren. De persoon gered uit de feeënring kan geen herinnering hebben van hun ontmoeting met de sprites, zoals in een verhaal uit Anglesea opgenomen in 1891. In de meeste verhalen, de geredde indringers geconfronteerd met een grimmig lot. Bijvoorbeeld, in een legende uit Carmarthenshire, opgenomen door Sikes, wordt een man gered uit een feeënring alleen maar om te brokkelen tot stof. In een verhaal uit Mathavarn, Llanwrin Parish, een feeënring overlevende Molders weg wanneer hij eet zijn eerste hap van voedsel., Een andere kwetsbaarheid lijkt ijzer te zijn; in een verhaal uit de Aberystwyth regio, een aanraking van het metaal zorgt ervoor dat een geredde vrouw te verdwijnen.

sommige legendes beweren dat de enige veilige manier om een feeënring te onderzoeken is om er negen keer omheen te draaien. Dit geeft de mogelijkheid om de feeën te horen dansen en dartelen onder de grond. Volgens een 20ste-eeuwse traditie van Northumberland, dit moet worden gedaan onder een volle maan, en de loper moet reizen in de richting van de zon; te gaan widdershins laat de feeën om de loper onder hun invloed., De ring een tiende keer omcirkelen is roekeloos en gevaarlijk. Keightley schreef een soortgelijke traditie uit Northumberland in 1828: “de kinderen lopen constant dit aantal, maar niets zal hen ertoe aanzetten een tiende run te wagen.”Een verhaal uit het begin van de 20e eeuw Engeland zegt dat een sterveling de sprites kan zien zonder angst als een vriend een voet plaatst op die van de persoon die voorbij de cirkel’ s perimeter. Een ander bijgeloof zegt dat het achterstevoren dragen van een hoed de feeën kan verwarren en voorkomen dat ze de drager in hun ring trekken.,

hoewel ze sterke associaties hebben met doom, schilderen sommige legendes feeëncirkels als plaatsen van vruchtbaarheid en fortuin. Welshe volksgeloof is dat bergschapen die het gras van een feeënring eten bloeien, en dat gewassen die van zo ‘ n plek worden gezaaid, overvloediger zullen blijken dan die van normaal land. Een volksgeloof opgenomen in het Atheense Orakel beweert dat een huis gebouwd op een feeëncirkel welvaart zal brengen aan de inwoners., Ook een legende van Pont y Wern zegt dat in de 13e of 14e eeuw, de inwoners van de stad Corwrion elfjes zagen dansen in een ring rond een gloeiworm elke zondag na de kerk op een plaats genaamd Pen y Bonc. Ze sloten zich zelfs bij de sprites aan. De legende overleeft in een rijm: “met de feeën behendig dansen rond / de glow-worm op de stijgende grond. John Rhys schreef in 1901 een Welsh verhaal over een man die vermoedelijk aan de kant van de Berwyn woonde, boven de Cwm-wimpel, in het begin van de 19e eeuw., De man vernietigde een nest torens in een boom omringd door een feeënring. Uit dankbaarheid gaven de feeën hem elke dag een halve Kroon, maar stopte toen hij tegen zijn vriend zei: “Want Hij had de regel van de eerlijke mensen gebroken door hun vrijgevigheid bekend te maken”. Niettemin, feeën boons zijn niet zonder hun vervloekingen, en verhalen vaak vertellen over de sprites af te dwingen hun wraak.

Literaturedit

sinds de 13e eeuw komen Sprookjesringen voor in de werken van Europese auteurs, toneelschrijvers en kunstenaars. In zijn Arthuriaanse romance Meraugis de Portlesguez beschrijft Raoul de Houdenc een scène die duidelijk is afgeleid van Keltische sprookjes: het titelpersonage bezoekt het Château des Caroles en ziet een cirkel van vrouwen en een ridder dansen rond een dennenbos op de binnenplaats van het kasteel. Meraugis is niet in staat om te vechten tegen het intense verlangen om mee te doen, waardoor de vorige Ridder van de betovering wordt bevrijd., Meraugis is hulpeloos om de dans te verlaten totdat, tien weken later, een andere ridder zich bij de dans voegt en hem bevrijdt. Fairy circles komen voor in werken van verschillende Elizabethaanse dichters en toneelschrijvers. William Shakespeare verwijst naar hen in A Midsummer Night ‘ s Dream, Act II, Scene I (“And I serve the fairy queen, / To dew her orbs upon the green” en “To dance our ringlets to the whistling wind”), And The Tempest, Act V, Scene I:

…, jullie demi-marionetten die door maneschijn de groene zure ringlets maken, waarvan de ooi niet bijt, en jullie wiens tijdverdrijf is om middernacht paddenstoelen te maken, die blij zijn om de plechtige avondklok te horen …,

Shakespeare ‘ s tijdgenoot Thomas Randolph spreekt van fairy ringen in zijn Amyntas, or the Impossible Dowry (1638), en Michael Drayton beschrijft een in Nymphidia: The Court of Fairy:

en in hun banen maken die ronde
in weiden en in moerassen gevonden,
van hen zogenaamde de Fairy grond,
waarvan zij het houden.

Feeënbeelden werden vooral populair in het Victoriaanse tijdperk., Thomas Hardy gebruikt een feeënring als symbool van verloren liefde in de burgemeester van Casterbridge (1886); het personage Michael Henchard passeert een feeënring en herinnert zich dat hij zijn vrouw Susan daar voor het laatst zag toen hij haar verkocht aan een matroos in een dronken woede. Victoriaanse dichters die verwijzen naar fairy rings in hun werken zijn Elizabeth Barrett Browning, Eliza Cook, Robert Stephen Hawker, Felicia Hemans, Gerald Massey, en Alfred, Lord Tennyson.W. H. Cummings componeerde de cantate the Fairy Ring en William Butler Yeats schreef erover In The Land of Heart ‘ s Desire (1894).,

ArtEdit

Fairy circles zijn sinds ten minste de 18e eeuw in Europees kunstwerk verschenen. Bijvoorbeeld, William Blake schilderde Oberon, Titania en Puck met feeën dansen, beeltenis van een scène uit Shakespeare ‘S A Midsummer Night’ s Dream, rond 1785, en Daniel Maclise schilderde Faun en de feeën rond 1834. Beelden van feeën dansen in cirkels werd een favoriete trope van schilders in de Victoriaanse periode., Aan de ene kant waren kunstenaars oprecht geïnteresseerd in de cultuur die dergelijke beelden representeerden, en aan de andere kant konden feeën worden afgebeeld als prikkelende naakten en semi-naakten zonder Victoriaanse zeden te beledigen, waardoor ze een populair onderwerp van kunstverzamelaars werden. Voorbeelden van Victoriaanse fairy-ring schilderijen zijn Come to these Yellow Sands (1842) van Richard Dadd en Reconciliation of Titania and Oberon (1847) van Joseph Noel Paton.,

• Fairy rings in art

• Faun and the Fairies (1834) by Daniel Maclise

• come to these yellow Sands (1842) door Richard dadd. Beelden van naakte en halfnaakte feeën die in ringen dansen werden populair tijdens het Victoriaanse tijdperk.

• The Fairy Ring; the Enchanted Piper (CA., 1880) door William Holmes Sullivan

• hoewel het feeënrijk als welwillend kan worden gezien, is een invasie van de Feeënring volgens veel volksverhalen gevaarlijk voor mannen. Fairy Rings door Richard Doyle, 1875.

• houtsnede van een fee-cirkel uit een 17e-eeuws chapbook