Elizabethaanse religieuze nederzetting

in de vroege jaren van Elizabeth ’s regering hoopten de meeste katholieken dat de Protestantse overheersing tijdelijk zou zijn, zoals het was geweest vóór Maria’ s herstel van pauselijk gezag. Er waren priesters die zich aan het gebedsboek conformeerden en tegelijkertijd de Mis aan hun parochianen gaven. Anderen weigerden zich aan te passen., Grote aantallen decanen, aartsdiaken, cathedral canons en academici (voornamelijk uit Oxford maar ook uit Cambridge) verloren hun positie. In de beginjaren vluchtten ongeveer 300 katholieken, vooral naar de Universiteit van Leuven. Van daaruit schreven en publiceerden ze een grote hoeveelheid Katholiek polemisch werk om het protestantisme tegen te gaan, met name Thomas Harding, Richard Smyth en William Allen. Ze fungeerden ook als een” kerkelijke regering in ballingschap”, die katholieken in Engeland advies en instructies gaf., In 1568 werd het Engels College in Douai opgericht om jonge Engelsen een katholieke opleiding te geven en uiteindelijk een nieuw leiderschap op te leiden voor een gerestaureerde Katholieke Kerk in Engeland. Andere vooraanstaande Mariale kerkmannen bleven in Engeland om als privé-kapelanen te dienen voor Katholieke edelen en adel. Velen werden leiders van een ondergrondse Katholieke Kerk.katholieken werden gedwongen te kiezen tussen het bijwonen van Protestantse diensten om zich aan de wet te houden of het weigeren om aanwezig te zijn. Degenen die weigerden om kerkdiensten van Engeland bij te wonen werden recusants genoemd., De meeste katholieken, echter, waren ” kerk Papisten— – katholieken die uiterlijk gelijkvormig aan de gevestigde kerk met behoud van hun katholieke geloof in het geheim. Rijke kerk Papisten woonden hun parochiekerk, maar had de mis thuis of huurde twee kapelanen, een voor het uitvoeren van het gebed boek dienst en de andere voor het uitvoeren van de mis. Aanvankelijk adviseerden de recusant-priesters de leken zich te onthouden van de Protestantse communie. Echter, deze houding verhard in de tijd., In 1562 sloot het Concilie van Trente elke uiterlijke overeenstemming of Nicodemisme voor katholieken uit: “je mag niet aanwezig zijn bij zulke gebeden van ketters, of bij hun preken, zonder gruwelijke overtreding en de verontwaardiging van God, en het is veel beter om de meest bittere wreedheden te ondergaan dan om het minste teken van instemming te geven aan zulke slechte en afschuwelijke riten. Tegen het einde van de jaren 1560 kwam recusancy steeds vaker voor.in 1569 probeerde de Opstand van de noordelijke graven het protestantse regime van Engeland omver te werpen. De opstand werd verslagen, maar het droeg bij aan de perceptie dat het katholicisme verraad was., Deze perceptie werd blijkbaar bevestigd toen Elisabeth in Februari 1570 door Paus Pius V werd geëxcommuniceerd. De pauselijke bul Regnans In Excelsis bevrijdde Elizabeth ‘ s Katholieke onderdanen van elke verplichting om haar te gehoorzamen. Vervolgens werden twee katholieken, John Felton en John Story, geëxecuteerd wegens verraad. De ontdekking van het Ridolfi–complot–een katholieke samenzwering om Elizabeth omver te werpen en Mary, Koningin van Schotland op de troon te plaatsen-verontrustte de Engelse regering verder.in 1574 organiseerden Katholieke recusanten een ondergrondse Rooms-Katholieke Kerk, die zich onderscheidde van de Church of England., Het had echter twee grote zwakheden: ledenverlies omdat de kerkpapisten zich volledig aan de Kerk van Engeland conformeerden, en een tekort aan priesters. Dit laatste probleem werd aangepakt door seminaries op te richten om Engelse priesters op te leiden en te wijden. Naast het Engels College in Douai werd een seminarie opgericht in Rome en twee andere in Spanje. Tussen 1574 en 1603 werden 600 katholieke priesters naar Engeland gestuurd. In 1580 kwamen de eerste jezuïetenpriesters naar Engeland.de excommunicatie van de koningin en de komst van de priesters van het seminarie brachten een verandering in het regeringsbeleid ten aanzien van recusanten., Voor 1574 werden de meeste leken niet gedwongen de eed van suprematie af te leggen en de 12D boete voor het missen van een dienst werd slecht afgedwongen. Daarna namen de inspanningen om recusanten te identificeren en hen te dwingen zich aan te passen toe. In 1581, een nieuwe wet maakte het verraad te worden vrijgesteld van Schisma en verzoend met Rome en de boete voor recusancy werd verhoogd tot £20 per maand (50 keer een ambachtsloon). In 1585 werd het verraad voor een katholieke priester om het land binnen te komen, evenals voor iedereen die hem hielp of onderdak bood.,de vervolging van 1581-1592 veranderde de aard van het Rooms-katholicisme in Engeland. De priesters van het seminarie waren afhankelijk van de adellijke families in Zuid-Engeland. Toen de oudere generatie recusante priesters stierf, stortte het Rooms-katholicisme in onder de lagere klassen in het noorden, westen en Wales. Zonder priesters dreven deze sociale klassen de Kerk van Engeland binnen en werd het katholicisme vergeten. Door de dood van Elisabeth was het Rooms-katholicisme “het geloof van een kleine sekte” geworden, grotendeels beperkt tot gentry huishoudens.,Main article: History of the Puritans under Queen Elizabeth I toonaangevende protestanten binnen de Church of England werden aangetrokken door de Gereformeerde Kerken van Zuid-Duitsland en Zwitserland geleid door theologen zoals Johannes Calvijn, Heinrich Bullinger en anderen. In Engeland werden protestanten echter gedwongen om te opereren binnen een kerkstructuur die sinds de Middeleeuwen onveranderd was, met dezelfde drievoudige orden van bisschop, priester en diaken, samen met kerkelijke rechtbanken die het middeleeuwse canoniek recht bleven gebruiken., Daarnaast bleef de liturgie “uitgebreider en meer herinnerend aan oudere liturgische vormen” en “hield geen rekening met de ontwikkelingen in het protestantse denken na de vroege jaren 1550″. Volgens historicus Diarmaid MacCulloch vloeien de conflicten over de Elizabethaanse nederzetting voort uit de”spanning tussen de Katholieke structuur en de protestantse theologie”.,Thomas Cartwright was een vooraanstaand puriteinse en promotor van het presbyterianisme tijdens de regering van Elizabeth I.er waren bezwaren tegen het gebedenboek, waaronder bepaalde formules en Antwoorden, het kruisteken bij de doop, het gebruik van een trouwring in het huwelijk. Tijdens haar regeerperiode blokkeerde de koningin met succes pogingen van het Parlement en de bisschoppen om verdere veranderingen door te voeren. De bisschoppen werden geplaatst in de moeilijke positie van het afdwingen van de overeenstemming, terwijl het ondersteunen van de hervorming., Dit was vooral duidelijk tussen 1565 en 1567 tijdens de gewaden controverse over de weigering van sommige geestelijken om de klerikale kleding te dragen die vereist is door de Koninklijke bevelen. Voor veel protestanten symboliseren klerikale gewaden een blijvend geloof in een priesterlijke orde die losstaat van de congregatie, en kunnen ze door katholieken worden geïnterpreteerd als een bevestiging van traditionele doctrines. Bisschop Jewel noemde het surplice een “overblijfsel van dwaling”., In het algemeen beschouwden de bisschoppen klerikale kledij adiaphora en probeerden compromissen te vinden, maar de Koningin geloofde dat de kerk—en zijzelf als Opperste Gouverneur—het gezag had om riten en ceremonies te bepalen. Uiteindelijk vaardigde aartsbisschop Parker een code van discipline uit voor de geestelijkheid, genaamd de advertenties, en de meest populaire en effectieve Protestantse predikanten werden geschorst wegens niet-naleving.de controverse over kleding verdeelde de protestantse gemeenschap, en het was in deze jaren dat de term puriteinse in gebruik kwam om degenen te beschrijven die verdere Reformatie wilden., Sommigen verloren het geloof in de Kerk van Engeland als een agent van hervorming, werden separatisten en het vestigen van ondergrondse gemeenten. De meeste puriteinen bleven echter in de Kerk van Engeland. Deze puriteinen waren niet zonder invloed en genoten van de steun van machtige mannen zoals de Graaf van Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, de Graaf van Warwick en William Cecil., in 1572 werd in het vierde Parlement van de koningin een wetsvoorstel ingediend dat protestanten, met toestemming van hun bisschop, zou toestaan om ceremonies weg te laten uit het gebedenboek van 1559, en bisschoppen zouden verder gemachtigd worden om geestelijken toestemming te geven om de Franse en Nederlandse stranger church liturgies te gebruiken. Rooms-katholieken zouden echter geen dergelijke vrijheid hebben. De Koningin keurde het niet goed en verafschuwde elke poging om het concept van religieuze uniformiteit en haar eigen religieuze nederzetting te ondermijnen.,in 1572 was het debat tussen puriteinen en conformisten een nieuwe fase ingegaan—kerkelijke regering had gewaden vervangen als de belangrijkste kwestie. Terwijl het Parlement nog steeds vergaderde, publiceerden Thomas Wilcox en John Field een vermaning aan het Parlement dat “paapse misstanden nog steeds in de Engelse kerk” en bisschoppelijke politiek veroordeelde. Het riep op om de kerk te organiseren volgens de Presbyteriaanse politiek., In November werd een tweede aanmaning aan het Parlement gepubliceerd-waarschijnlijk geschreven door Thomas Cartwright of Christopher Goodman—die een meer gedetailleerd voorstel voor kerkhervorming langs Presbyteriaanse lijnen presenteerde. John Whitgift van de Universiteit van Cambridge, een vooraanstaand pleitbezorger voor conformiteit, publiceerde een antwoord in oktober 1572, en hij en Cartwright gingen vervolgens in een pamflet oorlog. Zowel Cartwright als Whitgift geloofden in predestinatie en dat menselijke werken geen rol speelden in de verlossing., In plaats daarvan geloofden de auteurs van de vermaning dat presbyterianisme de enige bijbelse vorm van kerkbestuur was, terwijl Whitgift betoogde dat er geen enkele vorm van kerkbestuur in de Bijbel werd bevolen. Onder Field ‘ s leiding was de klassieke beweging actief onder puriteinen binnen de Church of England gedurende de jaren 1570 en 1580. puriteinse geestelijken organiseerden in deze beweging lokale presbyteries of klassen, waaraan de beweging haar naam ontleende. In de jaren 1580 waren puriteinen genoeg georganiseerd om wat in wezen geheime nationale synodes waren te leiden.,John Whitgift was aartsbisschop van Canterbury en een verdediger van de Elizabethaanse nederzetting in 1577 werd Whitgift benoemd tot bisschop van Worcester en zes jaar later tot aartsbisschop van Canterbury. Zijn opkomst aan de macht is geïdentificeerd met een “conservatieve reactie” tegen het puritanisme. Het is nauwkeuriger om Whitgift en mensen zoals hij conformisten te noemen, omdat het woord conservatief connotaties van katholicisme draagt., De meerderheid van de conformisten maakte deel uit van de Gereformeerde consensus die de puriteinen omvatte; wat de partijen verdeelde waren geschillen over kerkbestuur. Whitgift ‘ s eerste stap tegen de puriteinen was een vereiste dat alle geestelijken zich abonneren op drie artikelen, waarvan het tweede verklaarde dat het gebedenboek en het ordinaal “niets bevatten … in tegenstelling tot het woord van God”. Whitgift ‘ s eisen veroorzaakten wijdverbreide onrust, en ongeveer 400 ministers werden geschorst voor weigering om te abonneren., Onder druk van de Kroonraad werd Whitgift gedwongen om voorwaardelijke abonnementen van defiant-ministers te accepteren.in de parlementen van 1584 en 1586 probeerden de puriteinen wetgeving door te drukken die een Presbyteriaanse vorm van bestuur zou instellen voor de Church of England en het gebedenboek zou vervangen door het dienstboek dat in Genève werd gebruikt. Beide pogingen mislukten, vooral vanwege de oppositie van de Koningin., Een groep conformisten, waaronder Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson en Hadrian Saravia, begon de Episcopale politiek van de Engelse Kerk sterker te verdedigen, en accepteerde het niet langer als handig, maar stelde het voor als goddelijke wet.in reactie op Bridges’ a Defence of the Government Established in the Church of England for Ecclesiastical Matters, publiceerde een anonieme puriteinse Onder het pseudoniem Martin Marprelate een reeks traktaten die toonaangevende conformistische geestelijken aanvielen., De Marprelate controverse van 1588 leidde tot de ontdekking van de Presbyteriaanse organisatie die in de loop der jaren was opgebouwd. De leiders werden gearresteerd en de klassieke beweging viel uiteen. Dit debacle vond plaats op hetzelfde moment dat de machtigste verdedigers van het puritanisme aan het Hof stierven. In de nasleep van de conformistische aanval waren de jaren 1590 relatief vrij van theologische controverse. Toen Whitgift het presbyteriaanse activisme had vernietigd, was hij tevreden om de puriteinen met rust te laten., Evenzo lieten de Elizabethaanse puriteinen de hopeloze zaak van het presbyterianisme varen om zich te richten op minder controversiële bezigheden.