Een Geschiedenis van het Begrip van het ‘Goddelijke Recht van Koningen’

bewerkt door Matthew A., McIntosh Journalist en historicus Brewminate hoofdredacteur

Inleiding

het goddelijke recht van koningen, goddelijk recht of Gods mandaat is een politieke en religieuze doctrine van koninklijke en politieke legitimiteit. Het komt voort uit een specifiek metafysisch kader waarin de koning (of koningin) vooraf is geselecteerd als erfgenaam voor hun geboorte. door de fysieke manifestatie van de koning voor te selecteren, geeft de geregeerde bevolking actief (in plaats van passief) de metafysische selectie van de ziel van de koning – die het lichaam zal bewonen en daardoor over hen zal heersen – over aan God., Op deze manier ontstaat het “goddelijke recht” als een metafysische daad van nederigheid of onderwerping aan de Godheid. Hieruit volgt dat een monarch (b.v. een koning) onderworpen is aan geen aardse Autoriteit, wat het recht ontleidt om rechtstreeks vanuit een goddelijke autoriteit te regeren, zoals de monotheïstische wil van God. De monarch is dus niet onderworpen aan de wil van zijn volk, van de aristocratie, of van enige andere staat van het rijk., Het houdt in dat alleen goddelijke autoriteit een onrechtvaardige monarch kan oordelen en dat elke poging om hun macht af te zetten, te onttronen of te beperken in strijd is met Gods wil en een heiligschennis kan zijn. Het wordt vaak uitgedrukt in de zinsnede “door de genade van God”, gehecht aan de titels van een regerende monarch; hoewel dit recht de monarch niet hetzelfde maakt als een heilige koning. Het goddelijke recht is een sleutelelement geweest voor het legitimeren van vele absolute monarchieën.,de keizerlijke cultus van het oude Rome identificeerde Romeinse keizers en sommige leden van hun families met de “goddelijk gesanctioneerde” Autoriteit (auctoritas) van de Romeinse staat. Het officiële aanbod van cultus aan een levende keizer erkende zijn ambt en Heerschappij als goddelijk goedgekeurd en constitutioneel: zijn Principaat moet daarom vroom respect tonen voor traditionele Republikeinse godheden en zeden.,veel van de riten, praktijken en statusonderscheidingen die de cultus tot keizers kenmerkten, werden voortgezet in de theologie en politiek van het gekerstende rijk.

christelijke oorsprong

overzicht

buiten het christendom werden koningen vaak gezien als heersers met de steun van hemelse machten of misschien zelfs als goddelijke wezens zelf. Echter, de christelijke notie van een goddelijk recht van koningen is terug te voeren op een verhaal gevonden in 1 Samuël, waar de profeet Samuël Saul en vervolgens David zalft als mashiach of koning over Israël., De zalving is zodanig dat de monarch onschendbaar werd, zodat zelfs toen Saul David wilde doden, David zijn hand niet tegen hem op zou steken omdat “hij de gezalfde van de Heer was”.adomnan van Iona is een van de vroegste christelijke voorstanders van dit concept van koningen die regeren met goddelijk recht. Hij schreef over de moord op de Ierse koning Diarmait mac Cerbaill en beweerde dat zijn Moordenaar een goddelijke straf kreeg voor het schenden van de monarch., Adomnan schreef ook een verhaal over de Heilige Columba die vermoedelijk bezocht werd door een engel met een glazen boek, die hem vertelde Aedan mac Gabrain tot koning van Dal Riata te wijden. Columba weigerde aanvankelijk, en de engel antwoordde door hem te slaan en te eisen dat hij de wijding uit te voeren, omdat God het had bevolen. Dezelfde engel bezocht Columba op drie opeenvolgende nachten. Columba stemde uiteindelijk in en Aedan kwam om de wijding te ontvangen., Bij de wijding zei Columba tegen Aedan dat zolang hij Gods wetten zou gehoorzamen, geen van zijn vijanden hem zou overwinnen, maar op het moment dat hij ze zou breken, zou deze bescherming ophouden en zou dezelfde zweep waarmee Columba geslagen was zich tegen de koning keren. Adomnans geschriften beïnvloedden waarschijnlijk andere Ierse schrijvers, die op hun beurt ook continentale ideeën beïnvloedden. Pepijn de korte kroning kan ook uit dezelfde invloed zijn gekomen. De Karolingische dynastie en de Heilige Romeinse keizers beïnvloedden ook alle latere westerse ideeën over het koningschap.,in de Middeleeuwen was het idee dat God aardse macht had gegeven aan de monarch, net zoals hij geestelijk gezag en macht had gegeven aan de kerk, in het bijzonder aan de paus, al een bekend begrip lang voordat latere schrijvers de term “goddelijk recht van koningen” bedacht en gebruikten als een theorie in de politieke wetenschap., Zo verklaarde Richard I van Engeland tijdens zijn proces tijdens het dieet in Speyer in 1193:” ik ben geboren in een rang die geen superieur erkent dan God, aan wie ik alleen verantwoordelijk ben voor mijn daden”, en het was Richard die voor het eerst het motto” Dieu et mon droit “(“God en mijn recht”) gebruikte, wat nog steeds het motto is van de Monarch van het Verenigd Koninkrijk.met de opkomst van natiestaten en de Protestantse Reformatie in de late 16e eeuw, rechtvaardigde de theorie van goddelijk recht de absolute autoriteit van de koning in zowel politieke als geestelijke zaken., Hendrik VIII van Engeland verklaarde zichzelf het opperhoofd van de Kerk van Engeland en oefende de macht van de troon meer uit dan zijn voorgangers. Als politieke theorie werd het verder ontwikkeld door Jacobus VI van Schotland (1567-1625), en kwam onder zijn bewind in Engeland als Jacobus I van Engeland (1603-1625). Ook Lodewijk XIV van Frankrijk (1643-1715) promootte de theorie sterk.,de Schotse tekstboeken van het goddelijke recht van koningen werden geschreven in 1597-1598 door James VI van Schotland, ondanks dat Schotland nooit in de theorie had geloofd en waar de monarch werd beschouwd als de “eerste onder gelijken” op gelijke voet met zijn volk. Zijn Basilikon Doron, een handleiding over de macht van een koning, werd geschreven om zijn vierjarige zoon Hendrik Frederik op te richten dat een koning “erkent dat hij gewijd is voor zijn volk, nadat hij van de god een last van de regering heeft ontvangen, waarvan hij aftelbaar moet zijn”., Hij baseerde zijn theorieën gedeeltelijk op zijn begrip van de Bijbel, zoals opgemerkt door het volgende citaat uit een toespraak voor het Parlement in 1610 als James I van Engeland:

de staat van de monarchie is het allerhoogst ding op aarde, want koningen zijn niet alleen Gods luitenanten op aarde en zitten op Gods troon, maar zelfs door God zelf worden ze goden genoemd. Er zijn drie principes die de staat van de monarchie illustreren: een uit het woord van God genomen, en de twee andere uit de gronden van beleid en filosofie., In de Schrift worden koningen goden genoemd, en dus hun macht naar een bepaalde relatie vergeleken met de goddelijke macht. Koningen worden ook vergeleken met vaders van families; want een koning is waar parens patriae, de politieke vader van zijn volk. En tenslotte worden koningen vergeleken met het hoofd van deze microkosmos van het lichaam van de mens.

Jakobus ‘ s verwijzing naar “Gods luitenants” is blijkbaar een verwijzing naar de tekst in romeinen 13 waar Paulus verwijst naar “Gods dienaren”.

(1) Laat elke ziel onderworpen zijn aan de hogere machten., Want er is geen kracht dan van God; de krachten, die zijn, zijn van God verordend. (2) Zo wie dan de kracht wederstaat, wederstaat de inzetting Gods; en die wederstaan, zullen zichzelven verdoemenis ontvangen. (3) want heersers zijn geen verschrikking voor goede werken, maar voor het kwade. Zult gij dan niet vrezen voor de kracht? doe dat wat goed is, en gij zult de lof daarvan hebben: (4) Want Hij is de dienaar van God voor u ten goede., Maar indien gij kwaad doet, zo vrees; want hij draagt het zwaard niet tevergeefs; want Hij is een Dienaar Gods, een wreker, om toorn te doen over dengene, die kwaad doet. (5)daarom moet gij onderworpen zijn, niet alleen uit toorn, maar ook uit gewetensbelang. (6) om deze oorzaak betaalt u ook schatting: want zij zijn Gods dienaren, voortdurend bezig met deze zelfde zaak. (7) Geef daarom aan al hun bijdragen: schatting aan wie schatting verschuldigd is; gewoonte aan wie gewoonte; vrees aan wie vrees; eer aan wie eer.,

Westerse Opvattingen

Overzicht

De conceptie van de wijding gebracht met het grotendeels onuitgesproken parallellen met de Anglicaanse en de Katholieke kerk, maar de dwingende metafoor in James ‘ s handbook was dat van een vader met betrekking tot zijn kinderen., “Net zoals geen wangedrag van een vader zijn kinderen kan bevrijden van gehoorzaamheid aan het vijfde gebod”, had Jakobus ook zijn verdediging van het recht van koningen gedrukt tegenover Engelse theorieën over onvervreemdbare populaire en kerkelijke rechten. Het goddelijke recht van koningen, of goddelijk-recht theorie van het koningschap, is een politieke en religieuze doctrine van koninklijke en politieke legitimiteit. Het stelt dat een monarch is onderworpen aan geen aardse autoriteit, het afleiden van zijn recht om te regeren rechtstreeks uit de wil van God., De koning is dus niet onderworpen aan de wil van zijn volk, de aristocratie, of enige andere staat van het rijk, inclusief (in de ogen van sommigen, vooral in protestantse landen) de kerk. Een zwakkere of meer gematigde vorm van deze politieke theorie houdt echter in dat de koning onderworpen is aan de kerk en de paus, hoewel op andere manieren volkomen onberispelijk; maar volgens deze doctrine in zijn sterke vorm, kan alleen God een onrechtvaardige koning oordelen., De leer impliceert dat elke poging om de koning af te zetten of zijn macht te beperken in strijd is met de wil van God en een heiligschennis kan zijn.Eén passage in de Schrift die het idee van goddelijk recht van koningen ondersteunt, werd gebruikt door Maarten Luther, toen hij de seculiere autoriteiten aanspoorde om de boerenopstand van 1525 in Duitsland te verpletteren in zijn tegen de moorddadige, stelende Hordes boeren, gebaseerd op de brief van Paulus aan de Romeinen 13:1-7.,

Het is gerelateerd aan de oude katholieke filosofieën over monarchie, waarin de monarch Gods plaatsvervanger is op aarde en daarom onderworpen is aan geen inferieure macht. In de Rooms-Katholieke jurisprudentie is de monarch echter altijd onderworpen aan natuurlijke en goddelijke wetten, die als superieur aan de monarch worden beschouwd. De mogelijkheid dat de monarchie moreel zou afnemen, de natuurwetten zou omverwerpen en zou ontaarden in een tirannie die het algemene welzijn zou onderdrukken, werd theologisch beantwoord met het katholieke concept van buitenwettelijke tyrannicide, idealiter geratificeerd door de paus., Tot aan de eenwording van Italië heeft de Heilige Stoel, vanaf het moment dat het christendom de Romeinse staatsgodsdienst werd, op die grond zijn primaat over seculiere prinsen bevestigd; Deze uitoefening van de macht kwam echter nooit, zelfs niet op zijn hoogtepunt, neer op theocratie, zelfs niet in jurisdicties waar de bisschop van Rome de wereldlijke autoriteit was.,

het Katholieke denken gerechtvaardigd onderwerping aan de monarchie door te verwijzen naar het volgende:

1. Het Oude Testament, waarin God koos koningen te heersen over Israël, te beginnen met Saul, die vervolgens werd verworpen door God in het voordeel van David, wiens dynastie bleef (op zijn minst in de zuidelijke koninkrijk) tot de Babylonische gevangenschap.,het Nieuwe Testament, waarin de eerste paus, Petrus, gebiedt dat alle Christenen de Romeinse keizer zullen eren (1 Petrus 2:13-20), hoewel hij in die tijd nog een heidense keizer was. Paulus was het met Petrus eens dat onderdanen gehoorzaam moeten zijn aan de machten die zijn omdat ze door God zijn aangesteld, zoals hij schreef in zijn brief aan de Romeinen 13:1-7., Evenzo verkondigt Jezus Christus in het Evangelie van Matteüs dat men “aan Caesar moet geven wat van Caesar is”; dat is in eerste instantie letterlijk de betaling van belastingen als bindend voor hen die de keizerlijke munt gebruiken (zie Matteüs 22:15-22). Jezus vertelde Pontius Pilatus dat zijn gezag als Romeinse gouverneur van Judea uit de hemel kwam volgens Johannes 19:10-11.,de goedkeuring door de pausen en de kerk van de lijn van keizers beginnend met de keizers Constantijn en Theodosius, later de Oost-Romeinse keizers, en ten slotte de West-Romeinse keizer, Karel de grote en zijn opvolgers, de katholieke heilige Romeinse keizers.de Franse Hugenoten edelen en geestelijken, die de paus en de katholieke kerk hadden verworpen, bleven alleen over met de hoogste macht van de koning, die, onderwees, door niemand kon worden tegengesproken of veroordeeld., Omdat er niet langer de tegenmacht van het pausdom was en omdat de Kerk van Engeland een schepsel van de staat was en er onderdanig aan was geworden, betekende dit dat er niets was om de macht van de koning te regelen, en hij werd een absolute macht. In theorie waren de goddelijke, natuurlijke, gebruikelijke en constitutionele wetten nog steeds van toepassing op de koning, maar zonder een superieure geestelijke macht was het moeilijk om in te zien hoe ze konden worden gehandhaafd, omdat de koning niet door zijn eigen rechtbanken kon worden berecht.,een deel van de symboliek binnen de kroningsceremonie voor Britse monarchen, waarin ze door de aartsbisschop van Canterbury worden gezalfd met heilige oliën, waardoor ze worden gewijd aan de monarchie, bestendigt de Oude Rooms-Katholieke monarchische ideeën en ceremoniële (hoewel weinig protestanten zich dit realiseren, is de ceremonie bijna volledig gebaseerd op die van de kroning van de Heilige Roomse keizer). In het Verenigd Koninkrijk eindigt de symboliek daar echter, aangezien het echte bestuur van de monarch bijna werd gedoofd door de Whig-revolutie van 1688-89 (zie Glorieuze Revolutie).,

   

   het concept van goddelijk recht omvat, maar overdrijft, de oude christelijke concept van “koninklijke door God gegeven rechten”, die leren dat “het recht om te regeren is gezalfd door God”, hoewel dit idee wordt gevonden in vele andere culturen, waaronder Arische en Egyptische tradities., In heidense religies werd de koning vaak gezien als een soort god en zo was een onbetwistbare despoot. De Oude Rooms-katholieke traditie overwon dit idee met de doctrine van de “twee zwaarden” en bereikte zo voor het eerst een evenwichtige grondwet voor staten. De komst van het protestantisme zag iets van een terugkeer naar het idee van een loutere onbetwistbare despoot.,Thomas van Aquino vergoelijkt buitengerechtelijke tyrannicide in de ergste omstandigheden: wanneer er geen beroep kan worden gedaan op een Meerdere door wie over een indringer kan worden geoordeeld, dan wordt degene die een tiran doodt om zijn vaderland te bevrijden geprezen en krijgt hij een beloning.- Commentaar op de Magister Sententiarum aan de andere kant verbood Aquino de omverwerping van een moreel, christelijk en geestelijk legitieme koning door zijn onderdanen. De enige menselijke macht die de koning kon afzetten was de paus., De redenering was dat als een subject zijn meerdere zou kunnen omverwerpen voor een of andere slechte wet, wie zou de rechter zijn over de vraag of de wet slecht was? Als het subject zijn eigen meerdere zo kon beoordelen, dan kon alle wettige hogere autoriteit rechtmatig worden omvergeworpen door het willekeurige oordeel van een inferieur, en dus werd alle wet voortdurend bedreigd. Tegen het einde van de Middeleeuwen, veel filosofen, zoals Nicholas van Cusa en Francisco Suarez, propaged soortgelijke theorieën., De kerk was de laatste waarborg dat christelijke koningen de wetten en constitutionele tradities van hun voorouders en de wetten van God en van gerechtigheid zouden volgen. Op dezelfde manier vereiste het Chinese concept van Mandaat van de hemel dat de keizer de juiste rituelen correct uitvoert en zijn ministers raadpleegt; nochtans, maakte dit concept het uiterst moeilijk om om het even welke handelingen ongedaan te maken die door een voorouder worden uitgevoerd.,de Franse prelaat Jacques-Bénigne Bossuet maakte een klassieke verklaring van de leer van het goddelijke recht in een preek gepredikt voor koning Lodewijk XIV:

   de koningen regeren door Mij, zegt eeuwige wijsheid: ‘Per me reges regnant’; en van daaruit moeten we concluderen dat niet alleen de rechten van royalty worden vastgesteld door wetten, maar dat de keuze van mensen is een gevolg van zijn voorzienigheid.,

   koningen regeren door Mij, zegt eeuwige wijsheid: ‘Per me reges regnant’ ; en daaruit moeten we niet alleen concluderen dat de rechten van royalty ‘ s worden vastgesteld door haar wetten, maar ook dat de keuze van personen een gevolg is van haar voorzienigheid.,voor de Reformatie was de gezalfde koning, binnen zijn rijk, de geaccrediteerde vicaris van God voor seculiere doeleinden (zie de investituur controverse); na de Reformatie werd hij (of zij als koningin regnant) dit ook in Protestantse Staten voor religieuze doeleinden.in Engeland is het niet zonder betekenis dat de sacerdotische gewaden, die doorgaans door de geestelijkheid werden afgedankt – dalmatic, alb en stole – tot de insignes van de soeverein bleven behoren., Bovendien verwierf hij dit onaantastbare karakter niet uit hoofde van zijn “sacratie”, maar door erfrecht; de kroning, zalving en vesting waren slechts het uiterlijke en zichtbare symbool van een goddelijke genade die de soeverein aanhangt op grond van zijn titel. Zelfs Rooms-Katholieke vorsten, zoals Lodewijk XIV, zouden nooit hebben toegegeven dat hun kroning door de aartsbisschop enig deel van hun titel om te regeren vormde; het was niet meer dan de inwijding van hun titel.,in Engeland werd de doctrine van het goddelijke recht van koningen ontwikkeld tot zijn meest extreme logische conclusies tijdens de politieke controverses van de 17e eeuw; zijn beroemdste exponent was Sir Robert Filmer. Het was de belangrijkste kwestie die werd besloten door de Engelse Burgeroorlog, de royalisten die stelden dat” alle christelijke koningen, prinsen en gouverneurs ” hun gezag rechtstreeks van God ontlenen, de parlementariërs dat dit gezag het resultaat is van een contract, feitelijk of impliciet, tussen soeverein en volk.,in één geval zou de macht van de koning onbeperkt zijn, volgens het beroemde gezegde van Lodewijk XIV: “L’ état, c ‘ est moi!”, of slechts beperkt door zijn eigen vrije daad; in de andere zou zijn handelen worden beheerst door het advies en de instemming van de mensen, aan wie hij uiteindelijk verantwoordelijk zou zijn. De overwinning van dit laatste principe werd aan de hele wereld verkondigd door de executie van Karel I., De leer van het goddelijke recht, inderdaad, voor een tijdje gevoed uit het bloed van de Koninklijke “martelaar”; het was het leidende principe van de Anglicaanse Kerk van de restauratie; maar het kreeg een ruwe klap toen Jacobus II van Engeland maakte het onmogelijk voor de geestelijkheid om zowel hun geweten en hun koning te gehoorzamen. De Glorieuze Revolutie van 1688 maakte er een einde aan als een grote politieke kracht. Dit heeft geleid tot de constitutionele ontwikkeling van de kroon in Groot-Brittannië, zoals gehouden door afstamming gewijzigd en aanpasbaar door parlementaire actie.,

   Iraanse wereld

   

   khvarenah is een Iraans en zoroastrisch concept, dat letterlijk glorie betekent, over goddelijk recht van de koningen. In Iraanse ogen zouden koningen nooit regeren, tenzij Khvarenah met hen is, en ze zullen nooit vallen, tenzij Khvarenah hen verlaat., Bijvoorbeeld, volgens de Kar-namag van Ardashir, toen Ardashir I van Perzië en Artabanus V van Parthië vochten voor de troon van Iran, op de weg Artabanus en zijn contingent worden ingehaald door een enorme ram, die ook Ardashir volgt. Artabanus ‘ religieuze adviseurs leggen hem uit dat de ram de manifestatie is van de khwarra van de oude Iraanse koningen, die Artabanus verlaat om zich bij Ardashir aan te sluiten.

   goddelijk recht in Azië

   overzicht

   in de vroege Mesopotamische cultuur werden koningen vaak beschouwd als godheden na hun dood., Shulgi van Ur was een van de eerste Mesopotamische heersers die zichzelf goddelijk verklaarde. Dit was de directe voorloper van het concept van “goddelijk recht van koningen”, evenals in de Egyptische en Romeinse religies.,

   het Mandaat van de Hemel

   

   In China en Oost-Azië, heersers gerechtvaardigd is hun regel met de filosofie van het Mandaat van de Hemel, die, hoewel vergelijkbaar met het Europese concept, droeg een aantal belangrijke verschillen. Hoewel het goddelijke recht van koningen onvoorwaardelijke legitimiteit verleende, was het mandaat van de hemel afhankelijk van het gedrag van De heerser, de Zoon des hemels., De hemel zou het gezag van een rechtvaardige heerser zegenen, maar het zou misnoegd kunnen zijn met een despotische heerser en zo zijn mandaat intrekken, het overdragen aan een geschikter en rechtvaardiger persoon. Deze intrekking van het mandaat bood ook de mogelijkheid van revolutie als middel om de dwalende heerser te verwijderen; opstand was nooit legitiem Onder het Europese kader van goddelijk recht.,in China was het recht op rebellie tegen een onrechtvaardige heerser een onderdeel van de politieke filosofie sinds de Zhou-dynastie, waarvan de heersers deze filosofie hadden gebruikt om hun omverwerping van de vorige Shang-dynastie te rechtvaardigen. Chinese historici interpreteerden een succesvolle opstand als bewijs dat het mandaat van de hemel was doorgegeven aan de usurpator.in Japan was de titel “zoon van de hemel” minder voorwaardelijk dan het Chinese equivalent. Er was geen goddelijk mandaat dat de keizer strafte omdat hij niet rechtvaardig regeerde., Het recht om te regeren van de Japanse keizer, afstamt van de zonnegodin Amaterasu, was absoluut. De Japanse keizers hadden van oudsher weinig seculiere macht; over het algemeen was het de plicht van de zittende keizer om rituelen uit te voeren en publieke optredens te doen, terwijl de ware macht in handen was van regenten, hoge ministers, een opperbevelhebber van het leger van de keizer, bekend als de shogun, of zelfs gepensioneerde keizers, afhankelijk van de periode.,Sultans in Zuidoost-Azië in de Maleise Annalen, de rajas en sultans van de Maleise staten (tegenwoordig Maleisië, Brunei en de Filipijnen) en hun voorgangers, zoals het Indonesische Koninkrijk Majapahit, claimden ook goddelijk recht om te regeren. De sultan is gemandateerd door God en wordt dus geacht zijn land en volk te leiden in religieuze zaken, ceremonies en gebeden., Dit goddelijke recht wordt Daulat (wat staat betekent in het Arabisch) genoemd, en hoewel het idee van goddelijk recht enigszins achterhaald is, wordt het nog steeds gevonden in de zin Daulat Tuanku die wordt gebruikt om de regerende Yang di-Pertuan Agong en de andere sultans van Maleisië publiekelijk toe te juichen. De uitroep is vergelijkbaar met de Europese “Lang leve de koning”, en begeleidt vaak foto ‘ s van de regerende monarch en zijn gemalin op spandoeken tijdens Koninklijke gelegenheden., In Indonesië, vooral op het eiland Java, staat het goddelijke recht van de sultan beter bekend als de weg, of ‘openbaring’, maar het is niet erfelijk en kan worden doorgegeven aan verre verwanten.in de Dravidische cultuur, vóór het brahmanisme en vooral tijdens de Sangam-periode, stonden keizers bekend als்kate (iraiyer), of “those who spill”, en koningen werden கோ (Ko) of்kate (kon) genoemd. Gedurende deze tijd was het onderscheid tussen koningschap en goddelijkheid nog niet gemaakt, omdat het kastenstelsel nog niet was ingevoerd., Zelfs in het moderne Tamil is het woord voor Tempel’்kat’, wat ‘koningshuis’ betekent. Koningen werden gezien als de” agenten van God”, omdat ze de wereld beschermden zoals God deed. Dit kan post-Brahminisme zijn voortgezet in Tamilakam, zoals de beroemde Thiruvalangadu inscriptie verklaart:

   “opgemerkt door de tekens (op zijn lichaam) dat Arulmozhi de Vishnu was” in verwijzing naar Keizer Raja Raja Chola I.,

   rechten en oppositie

   historisch gezien waren veel begrippen van rechten autoritair en hiërarchisch, waarbij verschillende mensen verschillende rechten kregen en sommigen meer rechten hadden dan anderen. Bijvoorbeeld, het recht van een vader op respect van zijn zoon gaf geen recht voor de zoon om een terugkeer van dat respect te ontvangen; en het goddelijke recht van koningen, die absolute macht over onderdanen toestond, liet niet veel ruimte voor vele rechten voor de onderdanen zelf.,in tegenstelling hiermee benadrukken moderne opvattingen van rechten vaak vrijheid en gelijkheid als een van de belangrijkste aspecten van rechten, bijvoorbeeld in de Amerikaanse Revolutie en de Franse Revolutie.in de zestiende eeuw begonnen zowel katholieke als protestantse politieke denkers vraagtekens te zetten bij het idee van het “goddelijke recht”van een monarch.de Spaanse katholieke historicus Juan De Mariana voerde in zijn boek de rege et regis institutione (1598) het argument aan dat, aangezien de maatschappij werd gevormd door een “pact” tussen al haar leden, “er geen twijfel kan bestaan dat zij in staat zijn een koning ter verantwoording te roepen”., Mariana daagde dus goddelijke recht theorieën door te stellen in bepaalde omstandigheden, tyrannicide kan worden gerechtvaardigd. Kardinaal Robert Bellarmine “geloofde ook niet dat het Instituut van de monarchie enige goddelijke sanctie had” en deelde Mariana ‘ s geloof dat er tijden waren waarin katholieken rechtmatig een monarch konden verwijderen.onder groepen Engelse Protestantse bannelingen die op de vlucht waren voor Koningin Mary I, ontstonden enkele van de vroegste anti-monarchistische publicaties. “Het onkritische royalisme werd afgezworen door de acties van Koningin Mary … het politieke denken van mannen als Ponet, Knox, Goodman en Hales.,in 1553 volgde Maria I, Een Rooms-Katholiek, haar Protestantse halfbroer Eduard VI op aan de Engelse troon. Maria probeerde het Rooms-katholicisme te herstellen door ervoor te zorgen dat: Eduard ‘ s religieuze wetten werden afgeschaft in de wet van intrekking wet (1553); de Protestantse religieuze wetten die in de tijd van Hendrik VIII werden aangenomen werden ingetrokken; en de heropleving van de Ketterij wetten werden aangenomen in 1554. De Mariale vervolgingen begonnen kort daarna. In Januari 1555 werden de eerste van bijna 300 protestanten onder Bloody Mary op de brandstapel verbrand., Toen Thomas Wyatt de jongere de aanzet gaf tot wat bekend werd als Wyatt ‘ s opstand, nam John Ponet, de hoogste kerkelijke onder de bannelingen, naar verluidt deel aan de opstand. Na de nederlaag van de opstand ontsnapte hij naar Straatsburg en het jaar daarop publiceerde hij een korte verhandeling over de politieke macht, waarin hij een theorie van gerechtvaardigde oppositie tegen seculiere heersers naar voren bracht.,

   “Ponet de verhandeling op de eerste plaats komt in een nieuwe golf van anti-monarchale geschriften … Het is nooit beoordeeld op belang, want het dateert van verscheidene jaren die meer briljant uitgedrukt, maar minder radicaal Hugenoten geschriften die meestal genomen vertegenwoordigen de Tirannenmoord-theorieën van de Reformatie.het pamflet van Ponet werd opnieuw gepubliceerd aan de vooravond van de executie van koning Karel I.

   volgens U. S., President John Adams, Ponet ’s werk bevatte” all the essential principles of liberty, which were afterward dilated on by Sidney and Locke”, met inbegrip van het idee van een drie-vertakte regering.na verloop van tijd kwam oppositie tegen het goddelijke recht van koningen uit een aantal bronnen, waaronder dichter John Milton in zijn pamflet The Tenure of Kings and Magistrates, en Thomas Paine in zijn pamflet Common Sense., Waarschijnlijk zijn de twee beroemdste verklaringen van een recht op revolutie tegen tirannie in het Engels John Locke ’s Essay over het ware Origineel, de omvang en het einde van de burgerlijke regering en Thomas Jefferson’ s formulering in de United States Declaration of Independence dat “alle mensen gelijk geschapen zijn”.

   Appendix

   Notes

   1. Allen Brent, The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity before the Age of Cyprian (Brill, 1999)
   2. Adomnan of Iona. Het leven van St Columba., Penguin Books, 1995
   3. A speech to parliament (1610).
   4. romeinen 13: 1-7
   5. Dat wil zeggen, het gebod: “Eer uw vader …” etc.”, dat is de vijfde in de gebruikelijke afrekening onder Joodse, orthodoxe en protestantse denominaties, maar volgens de wet, maar is hij daar niet aan gebonden, maar van zijn goede wil … ”
   6. Passional Christi und Antichristi Full view on Google Books
   7. McDonald, Hugh. “Some Brief Remarks on what Thomas has to say on Rebellion and Regicide”. Gearchiveerd van het origineel op 2011-09-27. Geraadpleegd op 2011-07-30., Jacques-Bénigne Bossuet (1845). Preken choisis de Bossuet. Sur le devoir des rois. Firmin-Didot. blz. 219. Bossuet preken royalty. p. 219
   8. een of meer van de voorgaande zinnen bevat tekst uit een publicatie die nu in het publieke domein is: Phillip, Walter Alison (1911). “Koning § goddelijk recht van koningen”. In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 15 (11e ed.). Cambridge University Press. blz. 806.
   9. Phillip 1911, blz. 806.
   10. Kar namag i Ardashir 4.11.16 en 4.11.22-23. Beasley, William (1999). “The Making of a monarchie”., De Japanse ervaring: een korte geschiedenis van Japan. University of California Press. blz. 29.
   11. Ramanujan, A. K. (2011). Gedichten van liefde en oorlog: uit de acht bloemlezingen en de tien lange gedichten van het klassieke Tamil. Columbia University Press.
   12. N. Subramanian (1966). Śaṅgam polity: het bestuur en het sociale leven van de Śaṅgam Tamils. Asia Pub. Huis.
   13. “Divine Right of Kings”. BBC. 2007-10-11. Geraadpleegd op 2009-12-21., het idee dat een koning heilig was, benoemd door God en boven het oordeel van aardse machten werd het goddelijke recht van koningen genoemd en het kwam zo krachtig in de Britse cultuur in de 17e eeuw dat het de pracht en praal van de Stuart monarchen vormde, het schrijven van Shakespeare doordrong en het politieke denken van Milton en Locke provoceerde.
   14. Baer, Robert V. Power& Freedom: Political Thought and Constitutional Politics in the United States and Argentina ProQuest, 2008 (pp.70-71)
   15. Blumenau, Ralph., Philosophy and Living Imprint Academic, 2002 (pp. 198-199)
   16. Dickens, A. G. (1978). De Engelse Reformatie. London & Glasgow: Fontana / Collins. blz. 399.
   17. Dickens, A. G. (1978). De Engelse Reformatie. London & Glasgow: Fontana / Collins. blz. 391.
   18. Dickens, A. G. (1978). De Engelse Reformatie. London & Glasgow: Fontana / Collins. blz. 358.
   19. Adams, C. F. (1850-56). De werken van John Adams, met leven. 6. Boston. blz. 4.