Dogon mensen

De Blinde Dogon oudere, Ogotemmêli, onderwees de belangrijkste symbolen van de Dogon religie aan de Franse antropoloog Marcel Griaule in oktober 1946. Griaule had vijftien jaar onder de Dogon-bevolking gewoond voordat deze ontmoeting met Ogotemmêli plaatsvond. Ogotemmêli leerde Griaule de religieuze verhalen op dezelfde manier als Ogotemmêli ze van zijn vader en grootvader had geleerd; mondelinge instructie die hij in de loop van meer dan twintig jaar had geleerd., Wat het verslag zo belangrijk maakt vanuit een historisch perspectief is dat de Dogon mensen nog in hun mondelinge cultuur leefden op het moment dat hun religie werd opgenomen. Zij waren een van de laatste mensen in West-Afrika die hun onafhankelijkheid verloren en onder Frans bestuur kwamen.,de Dogon mensen met wie de Franse antropologen Griaule en Germaine Dieterlen werkten in de jaren 1930 en 1940 hadden een systeem van tekens die in de duizenden liepen, met inbegrip van “hun eigen systemen van astronomie en calendrische metingen, methoden van berekening en uitgebreide anatomische en fysiologische kennis, evenals een systematische farmacopee”. De religie omarmde vele aspecten van de natuur die zijn te vinden in andere traditionele Afrikaanse religies.

de belangrijkste spirituele figuren in de religie waren de nummo / Nommo tweeling., Volgens Ogotemmêli ‘ s beschrijving van hen, waren de Nummo, die hij ook wel de slang noemde, amfibieën die vaak werden vergeleken met slangen, hagedissen, kameleons en soms de zoogdieren luiaards (omdat ze traag bewegen en een vormloze nek hebben). Ze werden ook beschreven als vissen die op het land konden lopen; terwijl ze op het land waren, stond de Nummo rechtop op hun staart. De huid van de Nummos was voornamelijk groen, maar, net als de kameleon, veranderde het soms van kleur. Er werd gezegd dat de huid Alle kleuren van de regenboog had.,

in andere gevallen werd naar de Nummo verwezen als “watergeesten”. Hoewel de Nummo door Marcel Griaule werden geïdentificeerd als “dieux d ‘eau” (goden van het water), classificeerde Ogotemmêli de Nummo als hermafrodieten. Hun beelden of figuren verschenen aan de vrouwelijke kant van het Dogon sanctuary. Ze werden voornamelijk gesymboliseerd door de zon, die een vrouwelijk symbool was in de religie. In de Dogon taal had de naam van de zon (nay) dezelfde wortel als “moeder” (na) en “koe” (nā). Ze werden gesymboliseerd door de kleur Rood, Een vrouwelijk symbool.,

het probleem van “tweelinggeborenen” versus “enkele geboorten”, of androgynie versus single-sexed wezens, werd gezegd bij te dragen aan een stoornis in het begin van de tijd. Dit thema was fundamenteel voor de dogonreligie. “De jakhals was vanaf zijn geboorte alleen,” zei Ogotemmêli, ” en daarom deed hij meer dingen dan gezegd kan worden.”Dogon mannetjes werden voornamelijk geassocieerd met de single-sexed mannelijke jakhals en het Sigui festival, dat werd geassocieerd met de dood op de aarde. Het werd eens in de zestig jaar gehouden en naar verluidt gevierd de witte dwergster, Sirius B., Er is uitgebreid gespeculeerd over de oorsprong van dergelijke astronomische kennis. De kleur wit was een symbool van mannetjes. De rituele taal, “Sigi so “Of” taal van de Sigui”, die werd onderwezen aan mannelijke hoogwaardigheidsbekleders van de Society of the Masks (“awa”), werd beschouwd als een slechte taal. Het bevatte slechts ongeveer een kwart van de volledige woordenschat van “Dogo so”, De Dogon taal. De ” Sigi so “werd gebruikt om het verhaal van de schepping van het universum, van het menselijk leven, en de komst van de dood op de aarde te vertellen, zowel tijdens de begrafenisceremonies en de riten van het” einde van de rouw “(“dama”).,door de geboorte van de single-sexed mannelijke jakhals, die geboren werd zonder een ziel, moesten alle mensen uiteindelijk worden omgezet in single-sexed wezens. Dit was om te voorkomen dat een wezen als de Jakhals ooit opnieuw op aarde zou worden geboren. “De Nummo voorzag dat de oorspronkelijke regel van tweelinggeborenen moest verdwijnen, en dat fouten vergelijkbaar zouden kunnen zijn met die van de jakhals, wiens geboorte single was. Vanwege zijn eenzame staat, de eerste zoon van God handelde zoals hij deed.”De verwijdering van het tweede geslacht en de ziel van de mens is wat het ritueel van de besnijdenis vertegenwoordigt in de dogonreligie., “De dubbele ziel is een gevaar; een man moet Mannelijk zijn, en een vrouw vrouwelijk. Besnijdenis en uitsnijding zijn opnieuw de remedie.”

De Dogonreligie was gericht op dit verlies van tweelingschap of androgynie. Griaule beschrijft het in deze passage:

De meeste gesprekken met Ogotemmêli hadden zich inderdaad grotendeels gericht op tweelingen en op de noodzaak van dualiteit en het verdubbelen van individuele levens. De acht oorspronkelijke voorouders waren eigenlijk acht paren … Maar na deze generatie werden mensen meestal alleen geboren., De dogonreligie en de dogonfilosofie gaven beiden een beklijvend gevoel van het oorspronkelijke verlies van tweelingschap. De hemelse machten zelf waren dubbel en in hun aardse manifestaties kwamen zij voortdurend in paren tussen …de geboorte van een menselijke tweeling werd gevierd in de Dogon cultuur in Griaule ‘ s dagen omdat het herinnerde aan het “fabelachtige verleden, toen alle wezens in tweeën ontstonden, symbolen van de balans tussen mensen en het goddelijke”. Volgens Griaule was de viering van tweelinggeborenen een cultus die zich over heel Afrika uitstrekte., Tegenwoordig beoefent een belangrijke minderheid van de Dogon de Islam. Een andere minderheid beoefent het christendom.

Dogon society wordt georganiseerd door een patrilineaal verwantschapssysteem. Elk Dogon dorp, of uitgebreide familie, wordt geleid door een mannelijke ouderling. Dit hoofdhoofd is de oudste levende zoon van de voorouder van de plaatselijke tak van de familie.

Huwelijkhet

De overgrote meerderheid van de huwelijken zijn monogaam, maar niet-ordelijke polygyne huwelijken zijn toegestaan in de Dogon cultuur. Maar zelfs in polygyne huwelijken is het zeldzaam dat een man meer dan twee vrouwen heeft., In een polygyne huwelijk, de vrouwen wonen in aparte huizen binnen de woning van de man. De eerste vrouw, of ya biru, heeft een hogere positie in de familie ten opzichte van alle vrouwen uit latere huwelijken. Formeel komen vrouwen pas na de geboorte van hun eerste kind bij het huishouden van hun man. De selectie van een vrouw wordt uitgevoerd door de ouders van de man. Huwelijken zijn endogaam in die zin dat de mensen beperkt zijn om alleen personen binnen hun clan en binnen hun kaste te trouwen.

vrouwen kunnen hun man vroeg in hun huwelijk verlaten, vóór de geboorte van hun eerste kind., Nadat een echtpaar samen kinderen heeft gehad, is echtscheiding een zeldzame en ernstige zaak, en het vereist de deelname van het hele dorp. Echtscheiding komt vaker voor in polygyne huwelijken dan in monogame huwelijken. In het geval van een scheiding neemt de vrouw alleen het jongste kind mee, en de rest blijft als een deel van het huishouden van de man. Een uitgebreide familie kan tot honderd personen tellen en heet guinna.

A Hogon.

de Dogon is sterk gericht op harmonie, wat tot uiting komt in veel van hun rituelen., Bijvoorbeeld, in een van hun belangrijkste rituelen prijzen de vrouwen de mannen, de mannen danken de vrouwen, de jongeren uiten waardering voor de ouderen, en de ouderen erkennen de bijdragen van de jongeren. Een ander voorbeeld is de gewoonte van uitgebreide begroetingen wanneer een Dogon een andere ontmoet. Deze gewoonte wordt herhaald over en over, in een Dogon dorp, de hele dag.

tijdens een begroetingsritueel beantwoordt de persoon die het contact heeft ingevoerd een reeks vragen over zijn of haar hele familie, van de persoon die er al was. Het antwoord is sewa, wat betekent dat alles in orde is., Dan herhaalt de Dogon die het contact is binnengegaan het ritueel en vraagt de bewoner hoe zijn of haar hele familie is. Omdat het woord sewa zo vaak wordt herhaald in een Dogon dorp, hebben naburige volkeren de Dogon de sewa volk genoemd.Hogon

Hogon Edit

hoofdartikel: Hogon

De Hogon is de geestelijke en politieke leider van het dorp. Hij wordt gekozen uit de oudste mannen van de dominante afkomst van het dorp.

na zijn verkiezing moet hij een initiatieperiode van zes maanden volgen, waarin hij zich niet mag scheren of wassen., Hij draagt witte kleren en niemand mag hem aanraken. Een maagd die nog niet ongesteld is, zorgt voor hem, maakt zijn huis schoon en bereidt zijn maaltijden. Ze keert ‘ s avonds terug naar haar huis.

een moddermoskee en minaret.

na de initiatie draagt de Hogon een rode fez. Hij heeft een armband met een heilige parel die zijn functie symboliseert. De Maagd wordt vervangen door een van zijn vrouwen, en ze keert ook terug naar haar huis ‘ s nachts. De Hogon moet alleen in zijn huis wonen., De Dogon gelooft dat de Heilige slang Lébé ‘ s nachts komt om hem schoon te maken en wijsheid over te brengen.

Zelfvoorzieningspatroon

de Dogon is voornamelijk agrariërs en teelt gierst, sorghum en rijst, alsmede uien, tabak, pinda ‘ s en enkele andere groenten. Griaule moedigde de bouw aan van een dam bij Sangha en overtuigde de Dogon om uien te kweken. De economie van de regio Sangha is sindsdien verdubbeld en de uien worden verkocht tot aan de markt van Bamako en die van Ivoorkust. Graan wordt opgeslagen in graanschuren.,naast de landbouw verzamelen de vrouwen wilde vruchten, knollen, noten en honing in de bush buiten de dorpsgrenzen. Sommige jonge mannen zullen jagen voor klein wild, maar wilde dieren zijn relatief schaars in de buurt van dorpen. Terwijl de mensen houden kippen of kuddes schapen en geiten in Dogon dorpen, veeteelt heeft weinig economische waarde. Individuen met een hoge status kunnen een klein aantal runderen bezitten.sinds het einde van de 20e eeuw hebben de Dogon vreedzame handelsrelaties met andere samenlevingen ontwikkeld en daardoor hun diëten gevarieerder gemaakt., Om de vier dagen nemen Dogon mensen deel aan markten met naburige stammen, zoals de Fulani en de Dyula. De Dogon verkoopt voornamelijk landbouwproducten: uien, graan, katoen en tabak. Ze kopen suiker, zout, Europese koopwaar en veel dierlijke producten, zoals melk, boter en gedroogde vis.

CastesEdit

Er zijn twee endogame kasten in de Dogonmaatschappij: de smeden en de leerarbeiders. Leden van deze kasten zijn fysiek gescheiden van de rest van het dorp en wonen ofwel aan de rand van het dorp of helemaal buiten het dorp., Terwijl de kasten zijn gecorreleerd aan beroep, wordt het lidmaatschap bepaald door de geboorte. De smiths hebben belangrijke rituele krachten en zijn karakteristiek arm. De leerarbeiders voeren aanzienlijke handel met andere etnische groepen en verzamelen rijkdom. In tegenstelling tot de normen voor de rest van de samenleving, parallel-neef huwelijk is toegestaan binnen kasten. Kastenjongens worden niet besneden.

CircumcisionEdit

grotschilderingen die besnijdenissen weergeven.

bij Dogon thought worden mannen en vrouwen geboren met beide seksuele componenten., De clitoris wordt als mannelijk beschouwd, terwijl de voorhuid als vrouwelijk wordt beschouwd. (Oorspronkelijk, voor de Dogon, was de mens begiftigd met een dubbele ziel. Besnijdenis wordt verondersteld om de overbodige te elimineren.) Riten van Besnijdenis stellen elk geslacht in staat om zijn juiste fysieke identiteit aan te nemen.

jongens worden besneden in leeftijdsgroepen van drie jaar, bijvoorbeeld alle jongens tussen 9 en 12 jaar oud. Dit markeert het einde van hun jeugd, en ze worden geïnitieerd. De smid voert de besnijdenis uit., Daarna blijven de jongens voor een paar dagen in een hut gescheiden van de rest van de dorpelingen, totdat de wonden zijn genezen. De besnijdenis wordt gevierd en de ingewijde jongens gaan rond en ontvangen cadeautjes. Ze maken muziek op een speciaal instrument dat is gemaakt van een stok van hout en kalebassen die het geluid van een rammelaar maakt.

De pas besneden jongeren, nu beschouwd als jonge mannen, lopen naakt rond gedurende een maand na de procedure, zodat hun prestatie in leeftijd kan worden bewonderd door de stam., Deze praktijk wordt al generaties lang doorgegeven en wordt altijd gevolgd, zelfs in de winter.als een jongen eenmaal besneden is, gaat hij over naar de jonge volwassenheid en verhuist hij uit het huis van zijn vader. Alle mannen van zijn leeftijd leven samen in een duñe totdat ze trouwen en kinderen krijgen.

de Dogon behoort tot verschillende Afrikaanse etnische groepen die vrouwelijke genitale verminking beoefenen, waaronder een type I besnijdenis, wat betekent dat de clitoris wordt verwijderd.het dorp Songho heeft een besnijdenisgrot versierd met rode en witte rotsschilderingen van dieren en planten., In de buurt is een grot waar Muziekinstrumenten zijn opgeslagen.

Dogon Mask SocietiesEdit

zie ook: Awa Society

De Awa is een gemaskerde dansvereniging die een belangrijk ritueel en sociaal belang heeft. Het heeft een strikte code van etiquette, verplichtingen, interdicten, en een geheime taal (sigi so). Alle ingewijde Dogon mannen nemen deel aan Awa, met uitzondering van sommige kaste leden. Vrouwen zijn verboden om mee te doen en verboden om sigi so te leren. De’ Awa ‘ kenmerkt zich door de ingewikkelde maskers die leden tijdens rituelen dragen., Er zijn twee belangrijke evenementen waarbij de Awa optreedt: het’ sigi ‘ritueel en’ dama ‘ begrafenisrituelen.

‘Sigi’ is een ritueel om de eerste voorouders te eren en te herkennen. De ‘sigi’ wordt beschouwd als een methode om de Dogon-dorpen te verenigen en vrede te bewaren, waarbij alle leden van het Dogon-Volk betrokken zijn. Beginnend in het noordoostelijke deel van Dogon territory, elk dorp viert en host uitgebreide feesten, ceremonies en festiviteiten. Gedurende deze tijd worden nieuwe maskers gesneden en gewijd aan hun voorouders., Elk dorp viert ongeveer een jaar voordat de ‘sigi’ naar het volgende dorp verhuist. Elke 60 jaar wordt een nieuwe’ sigi ‘ gestart.

Dogon begrafenisrituelen bestaan uit twee delen. De eerste treedt onmiddellijk op na de dood van een persoon, en de tweede kan jaren na de dood optreden. Door de kosten worden de tweede traditionele begrafenisrituelen, of “damas”, zeer zeldzaam. Damascus die nog steeds worden uitgevoerd worden meestal niet uitgevoerd voor hun oorspronkelijke bedoeling, maar in plaats daarvan worden uitgevoerd voor toeristen die geïnteresseerd zijn in de Dogon manier van leven., De Dogon gebruiken dit entertainment om inkomsten te verdienen door toeristen geld te vragen voor de maskers die ze willen zien en voor het ritueel zelf (Davis, 68).de traditionele dama bestaat uit een maskerade bedoeld om de zielen van de overledenen naar hun laatste rustplaatsen te leiden, door middel van een reeks rituele dansen en riten. Dogon damas omvatten het gebruik van vele maskers, die ze droegen door ze vast te zetten tussen hun tanden, en beeldjes. Elk Dogon dorp kan verschillen in de ontwerpen van de maskers gebruikt in het Dama ritueel. Op dezelfde manier kan elk dorp zijn eigen manier hebben om de dama rituelen uit te voeren., De dama bestaat uit een gebeurtenis, bekend als de Halic, die wordt gehouden onmiddellijk na de dood van een persoon en duurt één dag (Davis, 68).

volgens Shawn R. Davis bevat dit specifieke ritueel de elementen van de yingim en de danyim. Tijdens de yincomoli-ceremonie wordt een kalebas over de houten kom, schoffel en bundukamba (grafdeken) van de overledene geslagen. Dit kondigt de toegang aan van personen die de maskers dragen die bij deze ceremonie worden gebruikt, terwijl de toegang van de overledene tot zijn huis in het familiecomplex is versierd met rituele elementen (Davis, 72-73).,

Een man met een Sirige masker springt tijdens een ceremonie, 1974

tijdens de yincomoli ceremonie gebruikte maskers zijn de Yana Gulay, Satimbe, Sirige en Kanaga. Het doel van het Yana Gulay masker is om zich voor te doen als een Fulani vrouw, en is gemaakt van katoenen doek en cowl schelpen. Het Satimbe masker stelt de vrouwelijke voorouders voor, van wie wordt gezegd dat ze het doel van de maskers hebben ontdekt door de geesten van de overledenen naar het hiernamaals te leiden (Davis, 74)., Het Sirige masker is een groot masker dat alleen wordt gebruikt bij begrafenissen voor mannen die in leven waren tijdens de ceremonie van de Sigui (zie hieronder) (Davis, 68). De Kanaga masqueraders, op een gegeven moment, dansen en zitten naast de bundkamba, die de overledene vertegenwoordigt.

De yingim en de danyim rituelen duren elk een paar dagen. Deze gebeurtenissen worden jaarlijks gehouden ter ere van de oudsten die zijn overleden sinds de laatste Dama. De yingim bestaat uit zowel het offeren van koeien, of andere waardevolle dieren, en schijngevechten., Grote schijngevechten worden uitgevoerd om te helpen jagen de geest, bekend als de nyama, van het lichaam van de overledene en het dorp, en naar het pad naar het hiernamaals (Davis, 68).

De danyim wordt een paar maanden later gehouden. Tijdens de danyim dansen maskeraders elke ochtend en avond voor elke periode tot zes dagen, afhankelijk van de praktijk van dat dorp. De maskeraders dansen op de foeftops van de overledene ‘ s compound, door het hele dorp, en op het gebied van velden rond het dorp (Davis, 68)., Totdat de masqueraders hun dansen hebben voltooid, en elk ritueel is uitgevoerd, kan elk ongeluk worden toegeschreven aan de resterende geesten van de doden (Davis, 68).

Sektedit

Crocodile Totem

De Dogonmaatschappij bestaat uit verschillende sekten:

• de sekte van de Schepper God Amma. De viering is een keer per jaar en bestaat uit het aanbieden van gekookte gierst op het kegelvormige altaar van Amma, het wit kleuren. Alle andere sekten zijn gericht aan de god Amma.,
• Sigui is de belangrijkste ceremonie van de Dogon. Het vindt elke 60 jaar plaats en kan meerdere jaren duren. De laatste start in 1967 en eindigt in 1973; de volgende start in 2027. De sigui ceremonie symboliseert de dood van de eerste voorouder (niet te verwarren met Lébé) tot het moment dat de mensheid het gebruik van het gesproken woord verwierf. De Sigui is een lange processie die begint en eindigt in het dorp Youga Dogorou, en gaat van het ene dorp naar het andere gedurende enkele maanden of jaren. Alle mannen dragen maskers en dansen in lange processies., De Sigui heeft een geheime taal, Sigui So, die vrouwen niet mogen leren. Het geheime genootschap van Sigui speelt een centrale rol in de ceremonie. Ze bereiden de ceremonies lang van tevoren voor, en ze leven drie maanden verborgen buiten de dorpen, terwijl niemand ze mag zien. De mannen van de Sociëteit van Sigui worden de Olubaru genoemd. De dorpelingen zijn bang voor hen, en angst wordt gekweekt door een verbod om uit te gaan ‘ s nachts, wanneer geluiden waarschuwen dat de Olubaru zijn uit., Het belangrijkste masker dat een belangrijke rol speelt in de Sigui rituelen is het grote masker, of de moeder van maskers. Het is enkele meters lang, met de hand gehouden, en niet gebruikt om een gezicht te verbergen. Dit masker wordt elke 60 jaar nieuw gemaakt.
• de Binou-sekte gebruikt totems: gemeenschappelijke voor het hele dorp en individuele voor totempriesters. Een Totem dier wordt aanbeden op een Binou altaar. Totems zijn bijvoorbeeld de buffel voor Ogol-du-Haut en de panter voor Ogol-du-Bas., Normaal, niemand wordt geschaad door hun Totem dier, zelfs als dit een krokodil, zoals het is voor het dorp Amani (waar er een grote poel van krokodillen die dorpelingen niet schaden). Echter, een Totem dier kan uitzonderlijk kwaad doen als men iets verkeerd heeft gedaan. Een aanbidder mag zijn totem niet opeten. Bijvoorbeeld, een individu met een buffel als Totem is niet toegestaan om buffelvlees te eten, om leer van zijn huid te gebruiken, noch om een buffel te zien sterven. Als dit per ongeluk gebeurt, moet hij een reinigingsoffer organiseren bij het Binou-altaar., Gekookte gierst wordt geofferd, en geiten en kippen worden geofferd op een Binou altaar. Dit kleurt het altaar wit en rood. Binou altaren zien eruit als kleine huisjes met een deur. Ze zijn groter als het altaar voor een heel dorp is. Een dorpsaltaar heeft ook de ‘wolkenhaak’, om wolken op te vangen en het te laten regenen.de Lébé-sekte aanbidt de voorouder Lébé Serou, de eerste sterfelijke mens, die in de Dogon-mythe werd veranderd in een slang. De viering vindt eenmaal per jaar plaats en duurt drie dagen., Het altaar is een puntige kegelvormige structuur waarop de Hogon gekookt gierst aanbiedt terwijl hij in zijn zegening acht korrels plus één noemt. Daarna voert de Hogon enkele rituelen uit in zijn huis, dat het huis is van Lébé. De laatste dag bezoeken alle dorpsmannen alle Binou-altaren en dansen drie keer rond het Lébé-altaar. De Hogon nodigt iedereen uit die geholpen heeft om het gierstbier te drinken.
• de tweelingsect: de geboorte van een tweeling is een teken van geluk., De uitgebreide Dogon families hebben gemeenschappelijke rituelen, waarin ze roepen al hun voorouders terug naar hun oorsprong—de oude tweeling van de schepping van de wereld.
• de Mono-sekte: het Mono-altaar staat bij de ingang van elk dorp. Ongehuwde jonge mannen vieren de Mono sekte een keer per jaar in Januari of februari. Ze brengen de nacht rond het altaar door, zingend en schreeuwend en zwaaiend met fakkels. Ze jagen op muizen die bij dageraad op het altaar geofferd worden.