in wezen worden volgens de boeddhistische leer de ethische en morele principes beheerst door te onderzoeken of een bepaalde handeling, verbonden met lichaam of spraak, waarschijnlijk schadelijk is voor jezelf of voor anderen en daarbij handelingen te vermijden die waarschijnlijk schadelijk zijn. In het boeddhisme wordt veel gesproken over een bekwame geest. Een geest die bekwaam is vermijdt acties die waarschijnlijk lijden of wroeging veroorzaken.,
moreel gedrag voor Boeddhisten verschilt naargelang het van toepassing is op de leken of op de Sangha of geestelijkheid. Een leek Boeddhist moet goed gedrag cultiveren door training in wat bekend staat als De “Vijf Voorschriften”. Deze zijn niet zoals bijvoorbeeld de Tien Geboden, die, als ze verbroken worden, straf door God inhouden. De vijf voorschriften zijn opleidingsregels, die, als men een van hen zou breken, men zich bewust moet zijn van de stuitligging en onderzoeken hoe een dergelijke stuitligging in de toekomst kan worden vermeden. De resultante van een actie (vaak aangeduid als Karma) hangt meer af van de intentie dan van de actie zelf., Het brengt minder schuldgevoelens met zich mee dan zijn Joods-Christelijke tegenhanger. Boeddhisme legt een grote nadruk op’ geest ‘ en het is mentale angst zoals wroeging, angst, schuld etc. wat vermeden moet worden om een kalme en vredige geest te cultiveren. De vijf voorschriften zijn:
1) om de training te volgen om te voorkomen dat wezens het leven nemen. Dit voorschrift geldt voor alle levende wezens, niet alleen voor mensen. Alle wezens hebben recht op hun leven en dat recht moet worden gerespecteerd.
2) de training te volgen om te voorkomen dat dingen die niet worden gegeven, worden gegeven. Dit voorschrift gaat verder dan alleen stelen., Men moet vermijden om het even wat te nemen tenzij men er zeker van kan zijn dat is bedoeld dat het voor u is.
3) de training te volgen om sensueel wangedrag te voorkomen. Dit voorschrift wordt vaak verkeerd vertaald of verkeerd geïnterpreteerd als alleen betrekking hebben op seksueel wangedrag, maar het dekt elke overdaad in elk zintuiglijk genot zoals vraatzucht evenals wangedrag van seksuele aard.
4) de training te volgen om zich te onthouden van valse spraak. Naast het vermijden van liegen en bedriegen, omvat dit voorschrift zowel laster als spraak die niet gunstig is voor het welzijn van anderen.,
5) de opleiding te volgen om zich te onthouden van stoffen die intoxicatie en achteloosheid veroorzaken. Dit voorschrift behoort tot een speciale categorie, omdat het geen enkel intrinsiek kwaad in bijvoorbeeld alcohol zelf afleidt, maar toegeeflijkheid in zo ‘ n substantie de oorzaak kan zijn van het breken van de andere vier voorschriften.
Dit zijn de basisregels die verwacht worden als dagelijkse training van iedere leek Boeddhist. Op speciale heilige dagen zouden veel boeddhisten, vooral degenen die de Theravada traditie volgen, drie extra voorschriften in acht nemen met een versterking van het derde voorschrift om het strikte celibaat in acht te nemen., De aanvullende voorschriften zijn:
6) het niet innemen van voedsel op ongeschikte tijdstippen. Dit zou betekenen het volgen van de traditie van Theravadin monniken en niet eten van de middag een dag tot zonsopgang de volgende.
7) zich te onthouden van dansen, zingen, muziek en amusement en zich te onthouden van het gebruik van parfums, ornamenten en andere voorwerpen die worden gebruikt om de persoon te versieren of te verfraaien. Nogmaals, dit en de volgende regel.,
8) het volgen van de training om geen gebruik te maken van hoge of luxueuze bedden zijn regels die regelmatig worden aangenomen door leden van de Sangha en worden gevolgd door de leek bij speciale gelegenheden.
leken die de Mahayana traditie volgen, die een bodhisattva gelofte hebben afgelegd, zullen ook een strikt vegetarisch dieet volgen. Dit is niet zozeer een bijkomend voorschrift, maar een versterking van het eerste voorschrift; de training te ondernemen om te voorkomen dat het leven van wezens wordt weggenomen. Het eten van vlees zou worden beschouwd als een bijdrage aan het nemen van leven, hoe indirect ook.,de boeddhistische geestelijkheid, bekend als de Sangha, wordt beheerst door 227 tot 253 regels, afhankelijk van de school of traditie voor mannen of monniken en tussen 290 en 354 regels, afhankelijk van de school of traditie voor vrouwen of monniken. Deze regels, opgenomen in de Vinaya of eerste verzameling van de Boeddhistische geschriften, zijn verdeeld in verschillende groepen, elk met een straf voor hun stuitligging, afhankelijk van de ernst van die stuitligging., De eerste vier regels voor mannen en de eerste acht voor vrouwen, bekend als Parajika of regels van nederlaag, leiden uit de orde onmiddellijk op hun stuitligging. De vier die van toepassing zijn op beide geslachten zijn: geslachtsgemeenschap, het doden van een menselijk wezen, het stelen in de mate dat het een gevangenisstraf met zich meebrengt en het Claimen van wonderbaarlijke of supernormale krachten. Bhikkhunis ‘ aanvullende regels hebben betrekking op verschillende fysieke contacten met mannen met betrekking tot het verbergen van de orde de nederlaag of parajika van een ander., Voor zijn overlijden instrueerde de Boeddha dat toestemming werd verleend voor het opgeven of aanpassen van kleine regels als de heersende omstandigheden een dergelijke verandering vereisen. Deze regels gelden voor alle Sangha leden, ongeacht hun boeddhistische traditie.
De interpretatie van de regels verschilt echter tussen de Mahayana-en Theravada-tradities. De Theravadins, vooral die uit Thailand, beweren deze regels naar de letter van de wet na te leven, maar in veel gevallen is het volgende meer in theorie dan in de praktijk., De Mahayana Sangha interpreteert de regel om voedsel niet te nemen op een ongepast moment als niet betekent vasten van de middag tot zonsopgang, maar om af te zien van het eten tussen de maaltijden. De vastenregel zou vanuit gezondheidsoogpunt ongepast zijn voor de Sangha die in koude klimaten als China, Korea en Japan leven. Wanneer men nagaat waarom deze regel oorspronkelijk is ingevoerd, kan men concluderen dat deze thans overbodig is. Het was de gewoonte in de boeddha ‘ s tijd voor de monniken om naar het dorp te gaan met hun kommen om voedsel te verzamelen., Om te voorkomen dat de dorpelingen meer dan nodig storen, beveelt de Boeddha zijn monniken om dit bezoek eenmaal per dag, in de vroege ochtend te maken. Dit zou de dorpelingen in staat stellen om vrij te zijn om hun dagelijkse zaken te voeren zonder gestoord te worden door de monniken die voedsel nodig hebben. Vandaag de dag brengen mensen natuurlijk voedsel naar de kloosters of bereiden het op het terrein, zodat de oorspronkelijke reden niet langer van toepassing is. Zoals velen van jullie weten, gaan de monniken in sommige Theravadin-landen nog steeds op hun vroege aalmoes-ronde, maar dit is meer een kwestie van het handhaven van een traditie dan uit noodzaak., Ook wordt een regel die de omgang met goud en zilver, met andere woorden – geld, verbiedt, door de Mahayana Sangha als een handicap beschouwd indien het strikt in de wereld van vandaag zou worden nageleefd. Ze interpreteren deze regel als het vermijden van de accumulatie van rijkdom die leidt tot hebzucht. Theravadin monniken hebben de neiging om haar haren op deze regel als, hoewel de meeste zullen niet raken munten, velen dragen creditcards en chequeboeken.Ik zal nu kort ingaan op de boeddhistische houding ten opzichte van geweld, oorlog en vrede. De Boeddha zei in de Dhammapada:
*overwinning kweekt haat. De verslagen leven in pijn., Gelukkig leven de vredelievende op het opgeven van overwinning en nederlaag.(Dp.15,5) en
* Haat houdt nooit op door haat in deze wereld; alleen door liefde houden ze op. Dit is een eeuwige wet. (Dp.1,5)
het eerste voorschrift heeft betrekking op de training om geen schade aan levende wezens toe te brengen. Hoewel de geschiedenis conflicten beschrijft waarbij de zogenaamde Boeddhistische Naties betrokken zijn, zijn deze oorlogen om economische of soortgelijke redenen uitgevochten. Echter, de geschiedenis heeft geen oorlogen uitgevochten in de naam van het propageren van het boeddhisme. Boeddhisme en, misschien, jainisme zijn uniek in dit opzicht., Zijne Heiligheid, de Dalai Lama heeft nooit een gewapend conflict voorgesteld om de vervolging en wreedheid van de Communistische Chinese bezettingstroepen te overwinnen. Hij heeft altijd gepleit voor een vreedzame en geweldloze oplossing. De eerbiedwaardige Maha Ghosananda, de Opperste Patriarch van Cambodja heeft er bij de Cambodjanen op aangedrongen hun woede over de genocide van de Rode Khmer opzij te zetten en zich te verenigen om hun natie te herstellen. Hij heeft geschreven:
het lijden van Cambodja is diep geweest. Uit dit lijden komt groot mededogen. Groot mededogen maakt een vredig hart. Een vredig hart maakt een vredig persoon., Een vredig persoon maakt een vredig gezin. Een vredige familie maakt een vredige gemeenschap. Een vreedzame gemeenschap maakt een vreedzame natie. Een vredige natie maakt een vredige wereld.teruggaand naar de vroege geschiedenis van het boeddhisme, leed Keizer Asoka, die na een bloedige maar succesvolle militaire campagne meer dan twee derde van het Indiase subcontinent regeerde, grote wroeging voor het lijden dat hij had veroorzaakt, verbood het doden van dieren en spoorde zijn onderdanen aan een vriendelijk en tolerant leven te leiden. Hij bevorderde ook tolerantie ten opzichte van alle religies die hij financieel ondersteunde., De heersende religies van die tijd waren de sramanas of rondtrekkende asceten, Brahmanen, Ajivaka ‘ s en Jains. Hij adviseerde alle religies af te zien van zelf lof en veroordeling van anderen. Zijn uitspraken werden geschreven op rotsen aan de rand van zijn koninkrijk en op pilaren langs de hoofdwegen en waar pelgrims verzamelden. Hij richtte ook vele ziekenhuizen op voor zowel mens als dier. Enkele van zijn belangrijke rock edicten stelden:
1. Asoka beval dat banyanbomen en mangobossen worden geplant, rusthuizen worden gebouwd en putten worden gegraven elke halve mijl langs de hoofdwegen.
2., Hij beval het einde van het doden van elk dier voor gebruik in de Koninklijke keukens.
3. Hij gaf opdracht tot medische voorzieningen voor mens en dier.
4. Hij beveelt gehoorzaamheid aan de ouders, vrijgevigheid aan priesters en asceten en zuinigheid in de uitgaven.
5. Alle officieren moeten werken voor het welzijn van de armen en de ouderen.
6. Hij legde zijn intentie vast om het welzijn van alle wezens te bevorderen om zijn schuld aan alle wezens terug te betalen.
7. Hij eert mensen van alle religies.
niet alle boeddhisten volgen echter het geweldloze pad., Een boeddhistische monnik, Phra Kittiwutthi van het Phra Chittipalwon College in Thailand, staat bekend om zijn extreem-rechtse opvattingen. Hij zei dat het geen inbreuk was op het eerste voorschrift om communisten te doden. Hij zei dat als Thailand in gevaar was van een communistische overname, hij de wapens zou opnemen om het boeddhisme te beschermen. Sulak Sivaraksa, een Thaise vredesactivist, meldt in zijn boek “Seeds of Peace” dat Phra Kittiwutthi sindsdien zijn standpunt heeft gewijzigd door te verklaren dat “het doden van communisme of communistische ideologie geen zonde is”., Sulak voegt hieraan toe dat de monnik bekende dat zijn nationalistische gevoelens belangrijker waren dan zijn boeddhistische praktijk en dat hij bereid zou zijn om zijn gele gewaden op te geven om de wapens op te nemen tegen communistische indringers uit Laos, Cambodja of Vietnam. Hij zei dat hij daarmee de monarchie, de natie en de boeddhistische religie zou behouden., In tegenstelling tot de opvattingen van Phra Kittiwutthi meldt Sulak Sivaraksa dat de Vietnamese monnik Thich Nhat Hanh van mening is dat ‘het behoud van het boeddhisme niet betekent dat we het leven van mensen moeten opofferen om de boeddhistische hiërarchie, kloosters of rituelen te beschermen. Zelfs als het boeddhisme als zodanig werd gedoofd, wanneer mensenlevens worden bewaard en wanneer menselijke waardigheid en vrijheid worden gecultiveerd in de richting van vrede en liefdevolle vriendelijkheid, kan het boeddhisme herboren worden in de harten van mensen.
tot slot zal ik kort enkele andere kwesties noemen die in de Syllabus worden genoemd.,
het derde voorschrift over het trainen in beheersing van de zintuigen omvat seksualiteit. Een boeddhist moet zich bewust zijn van de mogelijke effecten op zichzelf en op anderen van ongepaste seksuele activiteit. Dit voorschrift zou overspel omvatten omdat dit ook het voorschrift van het niet nemen van wat wel doet niet vrijelijk gegeven is. Een relatie met iemand die toegewijd is aan een ander is stelen. Ook in gevallen van verkrachting en kindermishandeling steelt men de waardigheid en het zelfrespect van een ander. Men is ook de oorzaak van mentale pijn, om nog maar te zwijgen van fysieke pijn, dus men veroorzaakt schade aan een ander levend wezen., Daarom breekt dergelijk gedrag verschillende voorschriften.het huwelijk is geen sacrament in het boeddhisme zoals het in andere religies is. Het huwelijk wordt beheerst door het burgerlijk recht en van een boeddhist wordt verwacht dat hij zich houdt aan de geldende wet in welk land hij ook woont. In de Theravadin traditie, monniken zijn verboden door hun Vinaya regels aan te moedigen of het uitvoeren van een huwelijksceremonie., De regel luidt:
mocht een monnik zich engageren om op te treden als tussenpersoon voor de intenties van een man met een vrouw of de intenties van een vrouw met een man, of het nu gaat om huwelijk of paramourage, zelfs voor een tijdelijke regeling, dan houdt dit een eerste en daaropvolgende bijeenkomst van de Sangha in.
in veel Theravadin-landen zal het echtpaar, na hun huwelijk in een burgerlijke ceremonie, de monniken uitnodigen om thuis een zegenceremonie uit te voeren. Ze zullen de monniken voedsel en andere benodigdheden aanbieden en hun familie en vrienden uitnodigen om deel te nemen., In de Mahayana traditie heeft dezelfde regel een heel andere betekenis. Er staat:
indien een Bhikkshu tracht een gunstige situatie tot stand te brengen door middel waarvan een man en een vrouw seksueel wangedrag vertonen, hetzij door zichzelf, op bevel, hetzij door middel van boodschappen, en als gevolg van zijn activiteiten de man en de vrouw elkaar zouden moeten ontmoeten, heeft hij een misdrijf gepleegd.
deze regel sluit het huwelijk niet uit, maar gaat eerder over de monnik die de rol van procureurer voor immorele doeleinden op zich neemt., In westerse landen, volgens het christelijke precedent, veel Mahayana monniken worden geregistreerd huwelijk celebrants, zodat, indien nodig, een huwelijksceremonie kan worden uitgevoerd in de tempel. Over het algemeen, in landen waar de wet het toelaat, boeddhisten accepteren de-facto relaties. Promiscuïteit zou worden afgekeurd als seksueel wangedrag, maar een voortdurende relatie tussen twee mensen, binnen of buiten het huwelijk zou worden beschouwd als moreel gedrag., Aangezien een van de essentiële boeddhistische leringen is dat alles vergankelijk is en onderhevig aan verandering, zou de onherroepelijke afbraak van een relatie tussen een paar in dit licht worden begrepen, dus echtscheiding zou niet als ongepast worden beschouwd.wat bio-ethische kwesties betreft, is het vooral een kwestie van de houding van de verschillende tradities of scholen van het boeddhisme. Dit is verbonden met het concept van wedergeboorte en wanneer het zich voordoet. Volgens de Theravadin traditie, wedergeboorte vindt plaats onmiddellijk na de dood., Het lichaam van de overledene wordt niet langer beschouwd als een deel van het eerste wezen, dus zaken als autopsies, orgaantransplantaties enzovoort zijn toegestaan. In feite moedigen veel Theravadins, vooral in Maleisië, de donatie van menselijke organen aan als de hoogste vorm van geven. Vaak, vooral in Vesak, de viering van de geboorte, verlichting en het overlijden van de Boeddha, bloeddonaties worden uitgevoerd in de tempel gronden. De Mahayana, aan de andere kant, gelooft dat er een tussentoestand is tussen incarnaties, bekend als Antarabhava., De meeste mensen die deze traditie volgen, proberen te voorkomen dat het lichaam wordt aangeraakt of verplaatst gedurende ten minste acht uur na de dood. Dit betekent natuurlijk dat de organen dan nutteloos zouden zijn voor de overdracht naar een ander mens.de boeddhistische arbeidsethos en de zakelijke en beroepsethiek zouden idealiter nauw verbonden zijn met respect voor het milieu. Het wordt goed beschreven in E. F. Schumacher ‘ s boek “Small is Beautiful”:
“terwijl de materialist vooral geïnteresseerd is in goederen, is de boeddhist vooral geïnteresseerd in bevrijding., Maar het boeddhisme is de middelste weg en daarom op geen enkele manier antagonistisch voor het fysieke welzijn. De kern van de boeddhistische economie is eenvoud en geweldloosheid. Vanuit het oogpunt van een econoom, het wonder van de boeddhistische manier van leven is de uiterste rationaliteit van haar patroon – verbazingwekkend kleine middelen leidt tot buitengewoon bevredigende resultaten.,”
Ken Jones in een artikel genaamd “Buddhism and Social Action” comments: “Schumacher schetst een ‘boeddhistische economie’ waarin productie gebaseerd zou zijn op een middle range van materiële goederen (en niet meer), en aan de andere kant een harmonie met de natuurlijke omgeving en haar hulpbronnen.
bovenstaande principes suggereren een soort van diverse en politiek gedecentraliseerde samenleving, met coöperatief beheer en eigendom van productieve rijkdom., Het zou worden opgevat op menselijke schaal, zowel in termen van omvang en complexiteit of organisatie of Van milieuplanning, en zou moderne technologie selectief gebruiken in plaats van door haar te worden gebruikt in dienst van egoïstische belangen. In Schumacher ’s woorden,’het is een kwestie van het vinden van de juiste weg van ontwikkeling, de middenweg, tussen materialistische achteloosheid en traditionalistische onbeweeglijkheid, kortom, van het vinden van juiste levensonderhoud'”.ondanks de theorie rond de boeddhistische handelspraktijk lijkt hebzucht in veel boeddhistische landen nog steeds aan de Orde van de dag., In Thailand heeft een monnik in het noorden, Acharn Ponsektajadhammo, een campagne gevoerd tegen het milieuvandalisme van de houtindustrie. Het kappen van bomen in het noorden van Thailand heeft erosie veroorzaakt, overstromingen veroorzaakt en kleine boeren economisch geruïneerd. Acharn Ponsektajadhammo heeft voor zijn milieu-inspanningen doodsbedreigingen gekregen en is onlangs gearresteerd. In Japan, een ander land waar de meerderheid van de bevolking Boeddhistisch is, is het doden van walvissen en dolfijnen nog steeds wijdverbreid. Dieren lijken geen plaats te vinden in de groepscultuur van de Japanse samenleving.,zoals uit het voorgaande kan worden gezien, zijn boeddhistische ethische principes zeer nobel en in een ideale wereld zou hun praktijk leiden tot vrede en harmonie, maar helaas, zoals Boeddha heeft geleerd, worden mensen gemotiveerd door hebzucht haat en waanideeën – zelfs boeddhisten.