10. Jezus ‘gebed van onderwerping in Getsemane ( Lucas 22: 39-46) — Grote gebeden van de Bijbel

Lucas 22:39-46

39 Jezus ging zoals gewoonlijk naar de Olijfberg en zijn discipelen volgden hem. 40 toen hij de plaats bereikte, zeide hij tot hen: bidt, dat gij niet in verzoeking zult vallen.,”41 hij trok zich ongeveer een steenworp afstand van hen, knielde neer en bad, 42″Vader, indien gij wilt, neem deze beker van mij; doch niet mijn wil, maar de uwe geschiede.”43een engel uit de hemel verscheen aan hem en versterkte hem. 44 en in benauwdheid zijnde, bad hij ernstiger; en zijn zweet was als bloeddruppels, die ter aarde vielen. toen hij opstond uit het gebed en terugging naar de discipelen, vond hij hen slapend, uitgeput van verdriet. 46 ” waarom slaap je?”hij vroeg hen. “Sta op en bid, zodat je niet in verzoeking zult vallen.,”tot Mij is het gebed van Jezus in de Hof van Getsemane een van de ontzagwekkendste, meest onthullende gebeden van allemaal. Het helpt me Jezus beter te begrijpen en hem des te meer lief te hebben. Het is een eenvoudig gebed, maar niet simplistisch. Ik vind het diepgaand. Maar laten we beginnen met het in de context te plaatsen.

Olijfberg (22:39)

“Jezus ging zoals gewoonlijk naar de Olijfberg, en zijn discipelen volgden hem.”(22:39)

In de zin vertaald” as usual “(NBG),” as was his custom “(NRSV), of” as he was wont “(NBG), het zelfstandig naamwoord is ethos, ” gewoonte, gebruik.,”1de Griekse zin betekent,” volgens zijn gewoonte of gewoonte.”Eerder, legt Lucas uit,” elke dag leerde Jezus in de tempel, en elke avond ging hij uit om de nacht door te brengen op de heuvel genaamd de Olijfberg ” (21:37). Het was een ritme van het leven die week van het Festival-dagen in de tempel, avonden op de Olijfberg, gelegen aan de overkant van de Kidron Vallei van de stad. de beek Kidron loopt langs een ondiepe canyon aan de oostkant van Jeruzalem., Over die Beek begint een mijl lange heuvelrug die parallel loopt aan het oostelijke deel van de stad, een heuvel die ongeveer 150 hoger stijgt dan Jeruzalem zelf. Aan de voet van die heuvel ligt de traditionele locatie van Gethsemane. Lucas gebruikt niet de term Getsemane, “olijfpers”; de term wordt gevonden in Matteüs en Marcus. In plaats daarvan noemt Luke het de ” Olijfberg.”Johannes noemt het een kepos, “tuin” of “boomgaard” (Johannes 18:1), een olijfboomgaard die net een maand of twee daarvoor was uitgebladerd.

Let op de zin: “zijn discipelen volgden hem.,”Het werkwoord in het Grieks is akoloutheō,” iemand volgen als een discipel, een discipel zijn, volgen.”2de discipelen volgden hem toen de menigten hem prijzen en toen het leven werd gevuld met wonderen. Zij vergezelden hem ook-inderdaad, werden uitgenodigd om zich bij hem aan te sluiten-toen zijn menselijkheid te zien was, toen hij in diepe beroering en angst de verleiding onder ogen zag. Jezus was geen eenling-leider, hij was een leider die toestond dat zijn discipelen dicht bij hem waren-hoewel die openheid iemand in staat stelde hem te verraden, zoals volgelingen soms hun leiders doen.,

bid dat je de verleiding weerstaat (22:40)

“toen hij de plaats bereikte, zei hij tegen hen:” bid dat je niet in verleiding zult komen.'”(22:40)

Jezus geeft zijn discipelen hetzelfde advies dat hij zelf binnenkort zal volgen: bidden in de crisis, dat de verleiding niet de overhand zal krijgen.

het werkwoord “bidden” is het veel voorkomende Griekse woord, proseuchomai. De inhoud van het gebed wordt uitgedrukt door een Griekse verbale infinitief, eiserchomai, “invoeren,” figuurlijk “komen in iets = delen in iets.,”3 Jezus moedigt hen niet aan om te bidden dat zij niet verzocht zullen worden. Ze zijn verleid. Verleiding is een feit van het menselijk leven dat noch wij noch Jezus kunnen ontsnappen. Maar ze bidden dat ze niet zullen “binnengaan” of toegeven aan de verleiding. Discipelen, hoe kunnen we de verleiding weerstaan? Door gebed. Dat is de eenvoudige maar vitale les van deze passage.

Q1. (22: 40-41, 45-46) waarom vroeg hij zijn discipelen om te bidden? Welke verleiding wist Jezus dat ze zouden worden geconfronteerd? Wat was de inhoud van hun gebed te zijn? Hebben zij dit gebed werkelijk ijverig gebeden?, Hoe verwoordde het Onze Vader dit soort gebed? Waarom denk je dat Jezus alleen wilde zijn tijdens zijn eigen gebed?

knielend in gebed (22:41)

“hij trok zich ongeveer een steenworp afstand voorbij hen, knielde neer en bad.”(22:41)

Matteüs en Marcus vermelden dat Jezus Petrus, Jakobus en Johannes met zich mee neemt, en dan een beetje verder van hen gaat, maar Lucas laat dit detail weg. Lucas gebruikt het Griekse werkwoord apospaō, ” trekken of wegtrekken … trekken, “4en beschrijft de afstand als” een steenworp.”Hoe ver is een steenworp?, mijn precieze geest vraagt het. Een beetje. Luke vertelt het ons niet precies. Het punt is dat Jezus alleen is-binnen gehoorafstand, maar alleen.

zijn houding hier is anders dan elke andere keer dat we Jezus zien. De typische Joodse gebedshouding van de dag stond, met open ogen en opgeheven naar de hemel.5hier knielt Jezus, misschien om zijn urgentie en nederigheid te weerspiegelen. De Griekse uitdrukking is “de knieën buigen” en is af en toe te vinden in het NT (Handelingen 7:60; 9:40; 20:36; 21:5; Marcus 15: 19; Romeinen 11: 4; 14:11; Efeziërs 3:14; Filippenzen 2: 10)., het is opmerkelijk dat we Jezus slechts één keer in deze houding zien, maar dat in onze tijd knielen door sommige tradities de voorkeur geniet boven staan voor gebed. Onze gebedshouding moet niet worden bepaald door traditie, maar door onze relatie en de behoeften van onze communicatie met God. Als staan of lopen past bij de situatie, dan is dat goed. Als knielen, buigen of liggen knielen past, dan is dat passend. De meeste artistieke weergaven van Jezus in de tuin tonen hem met gevouwen handen of vingers verstrengeld, maar ik betwijfel of het zo was., Ik ken geen Joods precedent voor het vouwen van handen in gebed, en veel aanwijzingen dat handen zouden worden opgeheven in gebed.6het werkwoord voor het gebed in dit vers is de gemeenschappelijke proseuchomai, ” bid.”

The Prayer of Submission (22: 42)

de inhoud van Jezus’ gebed, ongetwijfeld gehoord en herinnerd door discipelen die later in slaap vielen, is opmerkelijk.

” vader, als u bereid bent, neem deze beker van mij; toch niet mijn wil, maar de jouwe geschiede.”(22:42)

Het gebed bestaat uit vier delen:

1. adres

. “Vader”

2. voorwaarde

. “…, als je dat wilt…”

3. petitie

. “Neem deze beker van mij…”

4. Submission

. “… toch niet mijn wil, maar de jouwe geschiede.”

laten we eens kijken naar elk deel op zijn beurt.

adres: vader (22:42a)

“vader, als u bereid bent, neem deze beker van mij; toch niet mijn wil, maar de jouwe geschiede.”(22:42)

wanneer je een persoon onder druk kunt observeren, leer je veel over hem of haar. De discipelen hadden het voorrecht Jezus in de buurt van het breekpunt van intense druk te zien., Is het niet prachtig dat op dit punt Jezus ‘ verzekerde adres eenvoudig “vader”is? Marcus ‘evangelie omvat het meer intieme Aramese woord,” Abba.”

wanneer jij en ik wanhopig zijn voor iemand die onze situatie kan veranderen, zijn we geneigd te kruipen. We gebruiken de officiële taal die gebruikt wordt om monarchen aan te kondigen-trompetten blazen, Burgers buigen: “Elizabeth II, bij de genade van God, van het Verenigd Koninkrijk van Groot-Brittannië en Noord-Ierland en van haar andere rijken en gebieden Koningin, hoofd van het Gemenebest, verdediger van het geloof.,”Maar Jezus is zoon van God, Koning der koningen, Heer der heren, eniggeboren, lijdende dienaar, wonderbaarlijke raadgever, Vredevorst, blinkende en Morgenster, Alfa en Omega, Lam Gods-Jezus heeft niets te bewijzen. “Die, zijnde in de natuur God, gelijkheid met God niet beschouwd als iets te begrijpen….”(Filippenzen 2:6-8) wanneer hij bidt, noemt hij hem eenvoudig “Vader” en nodigt u en mij uit hetzelfde te doen (Lucas 11: 12).

er is iets wonderbaarlijks troostend aan het immense voorrecht om God “Vader” te noemen.,”Hij is Onze Vader wanneer onze hele wereld verkeerd is, wanneer wij het punt van de dood zijn – en verder. Hij is voor altijd Vader.

voorwaarde: als je bereid bent (22:42b)

“vader, als je bereid bent, neem deze beker van mij; nog niet mijn wil, maar de jouwe geschiede.”(22:42)

Jezus stelt een voorwaarde in dit wanhopige gebed: “If you are willing….”Dit is een beetje anders dan Matthew’ s en Mark ‘ s accounts:

” als het mogelijk is….”(Matteüs 26: 39) ” Alles is mogelijk voor u.,”(Markus 14:36)

maar het verschil is alleen aan het oppervlak. Wat de Vader wil is mogelijk. Jezus vraagt of de Vader, in het rijk van zijn wil en doel, een manier kan creëren voor Jezus om het kruis te vermijden. Lucas vermeldt de absolute voorwaarde van zijn gebed, “als je wilt….”Het Griekse woord is boulomai, voornamelijk gebruikt in het Nieuwe Testament, zoals in het Hellenistisch Jodendom, in de zin van “wensen, verlangen, voornemens.”7

Ja, De wil van God is groot en creatief., We kunnen falen en uit de wil van God komen, en als we ons weer overgeven, kan God een hele nieuwe toekomst voor ons creëren. Maar Jezus ‘ verlangen is voor het beste van de Vader, Voor het hoogste van de Vader, voor het verlangen en de intentie van de Vader. Alleen als het gebed van Jezus beantwoord kan worden in het kader van de intentie van zijn vader, wil hij dat het beantwoord wordt. Alleen dan. Alleen als je ernaar verlangt, mijn vader.

Jezus neemt de tijd om te luisteren. Matteüs en Marcus vermelden het feit dat Jezus dit gebed drie verschillende keren bad op die lange, lange avond in Getsemane. Drie keer.,

We zijn tevreden om bop in de troonzaal, gooien God een contract met onze plannen, en vragen om zijn handtekening. Zeg dit alsjeblieft, God, en Ik zal je niet lastig vallen. Het is toch maar een formaliteit. Hoe godslasterlijk spotten wij met de wil van de Vader! Niet Jezus. Hij vraagt niet of de Vader het toestaat; hij vraagt of de Vader het wil-een enorm verschil. Alleen, vader, als u het wenst, doe ik deze petitie.

petitie: Take This Cup from Me (22:42c)

“vader, als je bereid bent, take this cup from me; yet not my will, but yours be done.,”(22:42)

Dit is de petitie: Jezus vraagt de Vader om de beker van hem te verwijderen. Het werkwoord is Grieks paraferō, oorspronkelijk “naast dragen”, maar in het Nieuwe Testament betekent het ” weg te nemen, weg te dragen, te verwijderen.”Het Griekse woord voor” beker “is potērion,” Beker, drinkvat, ” en wordt gebruikt in het Oude Testament is een uitdrukking voor het lot in zowel goede als slechte zintuigen.9 maar het verwijst vooral naar het opleggen van straf geassocieerd met de toorn van God (Psalm 75:8; Jeremia 25:15, 17, 28; Klaagliederen 4:21; Ezechiël 23:31-33; Habakkuk 2:16).,10

” Awake, awake!Sta op, o Jeruzalem, jij die uit de hand van de Heer de beker van zijn toorn hebt gedronken, jij die de beker die de mensen doet wankelen tot zijn uitschot heeft afgevoerd.”(Jesaja 51:17)

” This is what your Sovereign Lord says,
your God, who defends his people:
‘See, I have take out of your hand
the cup that made you wankger;
from that cup, the boblet of my wrath,
you will never drink again.,”(Jesaja 51:22)

“Dit is wat de Heer, de God van Israël, zei tegen mij:’ neem van mijn hand deze beker gevuld met de wijn van mijn toorn en laat alle volken naar wie ik stuur u te drinken.”(Jeremia 25: 15)

” Jezus gebood Petrus, ‘doe je zwaard weg! Zal ik niet drinken de beker die de Vader Mij gegeven heeft?””(Johannes 18:11)

Jezus heeft een missie, een bestemming. Op aarde was Jezus niet alwetend., Dit maakte deel uit van de heerlijkheid van goddelijkheid die hij vrijwillig voor een tijd opzij had gelegd (Filippenzen 2:7) toen hij zichzelf “leegde” (Grieks kenoō). Als baby wist hij natuurlijk niet alle dingen; Hij leerde ze (Lucas 2:52). Als een jongen begon hij te begrijpen. In zijn tienerjaren wist hij meer (Lucas 2:49). En terwijl hij zich voorbereidde op zijn bediening voor en na zijn doop, en vervolgens in de woestijn, openbaarde de vader hem de volle omvang van de ‘beker’ die hij zou drinken, de bestemming waartoe hij geroepen was, de missie die Hij gezonden was om te volbrengen., De Schrift sprak tot hem zoals zijn vader ze hem uitlegde.

het lot van de Zondedrager

zoals Jezus Jesaja 53 leest in de synagoge school, begint hij het te begrijpen. Hij is niet alleen een leraar, een uitlegger van de waarheid. Hij is de Verlosser.

“zeker nam hij onze zwakheden op en droeg onze smarten,
toch beschouwden we hem getroffen door God,
geslagen door hem, en getroffen. maar hij werd doorboord voor onze overtredingen, hij werd verpletterd voor onze ongerechtigheden; de straf die ons vrede bracht was op hem, en door zijn wonden zijn we genezen., wij allen, als schapen, zijn afgedwaald,ieder van ons heeft zich tot zijn eigen weg gekeerd en de Heer heeft hem de ongerechtigheid van ons allen opgelegd….hij goot zijn leven uit tot de dood, en werd tot de overtreders gerekend.want Hij droeg de zonde van velen, en nam voorspraak voor de overtreders.”(Jesaja 53:4-6, 12)

hij is het offer zelf. Hij is het Lam van God dat de zonde van de wereld wegneemt (Johannes 1:29). Hij komt niet om gediend te worden, maar om te dienen en om zijn leven te geven als losgeld voor velen (Marcus 10:45). Hij is de zondaar voor de mensen., Hij is de rechtvaardige die sterft voor de zonden van de onrechtvaardigen om ze tot God te brengen (1 Petrus 3:18). maar het lot van de zondedrager is uiterste ontheiliging als de grove en verachtelijke zonden van de mensheid op hem beginnen te wegen met een ondraaglijke last van vuiligheid voor de Heer-lust en haat, hebzucht en bedrog, diefstal en blithe promiscuïteit, woede en moord, egoïsme en verraad. Zonden die de dood verdienen, ongerechtigheden die onvermijdelijk hun daders in de poel des vuurs drijven die voor de duivel en zijn engelen is voorbereid (Openbaring 20:14-15; 21:8; Matteüs 25:41)., in de tuin kan hij bijna voelen hoe het morgen zal zijn als het gewicht van de zonden van zijn volk hem letterlijk verplettert en zijn leven uitschakelt.en hoe zit het met zijn gezegende gemeenschap met zijn vader? Hoe kan dat zo doorgaan terwijl hij dodelijk besmet raakt met zonde, en zonden, en ontelbare zonden van miljarden en miljarden van zijn soort die deze wereldbol hadden bewoond en bewonen en zullen bewonen? Hoe zit het met liefdevolle gemeenschap en vertrouwen? Van gebed en vreugde in zijn vader? Er is geen gemeenschap met de zonde of de zondedrager., Geen wonder dat hij in doodsangst aan het kruis de kreet van verwoesting uitroept die Psalm 22 begint: “mijn God, mijn God, waarom hebt Gij mij geheel verlaten!”(Marcus 15:34)

Ik weet niet, en u ook niet, wat dit betekent. We hebben misschien pijn en pijn gevoeld, en kunnen ons voorstellen hoe het zou zijn om doodgemarteld te worden tot we rechtop stikken, te zwak om ons lichaam op te tillen om nog een adem te halen. Maar de verpletterende last van de zonde? Hoe kunnen we dat begrijpen? Dat kunnen we niet.

is Jezus’ smeekbede aan de vader er een van zwakte? Misschien. Maar misschien niet., Misschien is het een gebed om de Vader te sparen wat het hem ook zal kosten. We kunnen ons de pijn voor de Zoon voorstellen, maar kunnen we ons de pijn voor de Vader voorstellen? Kunnen we ons voorstellen hoe de eenheid van de Drie-eenheid wordt bedreigd door het kruis? Kunnen we ons voorstellen dat de spanning van de liefde tot haar uiterste wordt uitgerekt in het ter dood brengen van de Zoon voor de zonde? Dat kunnen we niet. Bidt Jezus dit gebed om de Vader de pijn van de scheiding te besparen? Misschien. We kunnen het niet weten.,maar we weten wel dat “want God had de wereld zo lief, dat hij zijn eniggeboren Zoon gaf, dat een ieder die in Hem gelooft, niet verloren zal gaan, maar eeuwig leven zal hebben” (Johannes 3:16).we weten wel dat Jezus, “want de blijdschap die voor hem was gesteld, het kruis verdroeg en de schande verachtte, en aan de rechterhand van de troon van God ging zitten” (Hebreeën 12:2).,we weten wel dat Christus Jezus,

“die, zijnde in de natuur God,
gelijkheid met God niet als iets om te begrijpen beschouwde,
maar zichzelf niets maakte,
De aard van een dienaar nemend,
gemaakt in menselijke gelijkenis. en Gevonden in verschijning als een man, vernederde hij zichzelf en werd gehoorzaam tot de dood — zelfs de dood aan een kruis!”(Filippenzen 2:6-8)

zijn beker was de dronkaard tot op de bodem, om de toorn van God op zich te nemen die we verdienen voor onze zonde.,

kunnen we hem kwalijk nemen voor het bidden, “neem deze beker van mij”?

Submission: Not My Will but Yours (22:42d)

en nu bidt hij het vierde deel van dit gebed van wanhoop:

“vader, als u bereid bent, neem deze beker van mij; nog niet mijn wil, maar de jouwe geschiede.”(22:42)

He prays, ” niettemin, not my will, but yours be done.”In dit laatste deel van 12: 42 is het zelfstandig naamwoord “wil” Grieks thelēma. In de tijd van het Nieuwe Testament betekent de thelō-woordgroep ongeveer hetzelfde als de boulomai-woordgroep hierboven besproken op 22:42a., In 22:42d, thelēma betekent, ” voorkeur, wil.”11de hier gebruikte voegwoord is Grieks plēn. Het is onderdeel van een grammaticale constructie die aangeeft “aan de ene kant … niettemin ” of ” inderdaad … maar.”Het is een sterke tegenstander.12In weerwil van Jezus ‘ smeekbede staat deze clausule: uw wil is primair, de mijne is secundair. Jezus geeft zich over, onderwerpt zich, geeft zich over aan de beslissing van de Vader. Jezus heeft een voorkeur-dat de beker wordt verwijderd. Maar hij geeft vrijwillig die voorkeur op als de wil van de Vader verschilt.,

te vaak maken we de fout om gebeden over te geven zonder ooit onze eigen wil op te geven in de zaak. In plaats van God te verzoeken iets specifieks te doen, bidden wij: “Laat uw wil geschiede.”Dat is goed, maar dat is geen echte petitie, en soms kan het een cop-out zijn om te bepalen hoe we echt moeten bidden. Het is niet verkeerd om met een voorkeur tot God te komen. Maar na Jezus, nadat we duidelijk onze voorkeur openlijk hebben uitgesproken, is het dan gepast om te bidden: “doch niet mijn wil, maar de uwe geschiede.,”

als we nooit onze eigen voorkeur aan de oppervlakte brengen en verklaren-en bewust voor het moment opzij zetten-lopen we het risico dat we God horen zeggen wat we willen dat hij zegt. Het is belangrijk om uit te zoeken wat we willen en om dat te vragen-het is niet verkeerd-voordat je je onderwerpt aan Gods wil, wat dat ook moge zijn. Onze wil kan heel goed Gods wil zijn. Maar misschien niet. Om Gods wil te onderscheiden, moeten we onze eigen wil verklaren en die vervolgens aan God overgeven-neutraal worden over de uitkomst als God een andere uitkomst wenst dan de onze. Dat is echte overgave.,

in dit gebed van Jezus in Getsemane, hebben we een van de fundamentele gebeden van de hele Bijbel. Laten we de lessen ervan goed leren.

Q3. (22: 42) Toen Jezus bad “niet mijn wil, maar de uwe geschiede,” was de Vader tevreden? Waarom is de Vader niet blij als we passief en onverschillig en onpartijdig zijn in onze gebeden dat zijn wil geschiede? Wat is er nodig voor ons om het gebed van onderwerping met authenticiteit te bidden?,

versterkt door een engel (22:43)

verzen 22:43-44 komen niet voor in een groot aantal oude Griekse manuscripten, hoewel de meeste moderne versies ze in de tekst opnemen.13 beide verzen zijn opmerkelijk in wat ze toevoegen aan het beeld van Jezus in Getsemane voorbij het verhaal verteld door Matteüs en Marcus.

” een engel uit de hemel verscheen aan hem en versterkte hem.”(22:43)

Engelenhulp wordt op verschillende plaatsen in de Bijbel gevonden (1 Koningen 19:5-6; Daniël 10:17-18; Jesaja 41:9-10; 42:6)., Jezus wordt gesterkt door engelen na zijn verzoeking door Satan in de woestijn (Marcus 1:13; Matteüs 4:11). Hier zegt de tekst dat de engel “verscheen aan hem,” met behulp van het passieve Griekse werkwoord oraō, “zichtbaar worden, verschijnen.”14 Jezus zag deze engel. Maar de engel hielp hem ook, Griekse enischuō, ” oorzaak om te herstellen van het verlies van kracht, versterken.”15

Dit roept een vraag op. Is Jezus de enige die door engelen gesterkt wordt? En zijn volgelingen? Ik twijfel er niet aan dat vele gelovigen bezocht en gesterkt zijn door engelen ten tijde van hun extreme strijd., We kunnen ons wel of niet bewust zijn van de engelen. Ze kunnen verschijnen als menselijke aanmoedigers. Inderdaad, ik ben er zeker van dat God zowel mensen als engelen stuurt om zijn kinderen te versterken. Dit alles maakt deel uit van Gods belofte aan ons: “Ik zal u nooit verlaten of verlaten” (Hebreeën 13: 5). een paar minuten na het gebed van Jezus in de Hof is hij zich sterk bewust van de engelen, want hij vermaant zijn discipelen zich niet te verzetten tegen zijn ontvoerders: “denkt u dat ik mijn vader niet kan aanroepen en dat hij onmiddellijk meer dan twaalf legioenen engelen tot mijn beschikking zal stellen?, Maar hoe zouden dan de Schriften vervuld worden die zeggen dat het op deze manier moet gebeuren?”(Matteüs 26: 53-54) Gods antwoord op het gebed van Jezus was niet om de beker te verwijderen, maar om kracht te geven voor de beproeving.16

zweet als bloeddruppels (22:44)

Jezus’ behoefte aan kracht wordt onderstreept door de mate van stress die Hij onderging, en toen hij kracht kreeg van de engel, werd hij in staat gesteld nog harder te bidden.

“En verdriet, bad hij des te vuriger, en zijn zweet werd als druppels bloed vallen op de grond.,”(22:44)

Lucas beschrijft Jezus als zwetend in deze ernstige strijd van het gebed. Hoewel er gevallen zijn aangehaald van bloed dat in iemands zweet verschijnt in tijden van stress of terreur,19IK denk dat het waarschijnlijker is dat de analogie meer is met het druppelen van het zweet dan met de kleur of inhoud ervan. Met andere woorden: zweet viel als druppels bloed.20

waarom slaapt u? (22:45-46)

Jezus heeft zijn hart uitgestort in gebed, maar zijn discipelen zijn in slaap gevallen. Waarom komt Jezus naar hen terug?, Matteüs en Marcus vermelden dat Jezus bidt en dan drie keer terugkeert naar zijn discipelen. Waarom? Ik kan het niet helpen, maar denk dat hij hun gezelschap en aanmoediging zoekt in zijn strijd. Dit is misschien te “menselijk” voor uw visie op de God-mens, maar ik denk dat de menselijkheid van Jezus zoekt menselijke troost hier.

helaas vindt hij het niet in degenen die het dichtst bij hem staan. Ze zijn in slaap gevallen. Lucas geeft ons de veelzeggende uitdrukking, “uitgeput (koimaō, “slapen”) van verdriet.”Heb je ooit zo gehuild en bedroefd dat je er uitgeput van raakt?, Heb je ooit zo ‘ n stress gehad dat je in een staat van uitputting leeft? Ook zij lijden verdriet, Griekse lupē, “‘verdriet, verdriet, pijn’ van geest of geest, ‘ verdrukking.”21 zij hebben hun leider een paar stappen verderop horen kwellen; zij kunnen zijn strijd voelen en zijn verbijsterd terwijl zij er door bedroefd worden.

maar ze kunnen niet wakker blijven. Waarom slaap je?’hij vroeg hen. ‘Sta op en bid, opdat gij niet in verzoeking zult vallen ‘” (22:46)., Hoewel ze hem die nacht in de tuin niet kunnen helpen, moeten ze zichzelf helpen, want ook zij staan op het punt om binnen een paar uur een crisis te ondergaan die in het donker van deze nacht onvoorstelbaar is. Ze zullen hun Meester zien gearresteerd, bespuugd, berecht, veroordeeld, veroordeeld, gekruisigd, dood en begraven voordat de Nacht Morgen valt. En de meesten van hen vermijden de verzoeking die voor hen ligt niet.

Jezus ‘ woorden, natuurlijk, passen bij uw situatie en de mijne, ook. Sliepen de discipelen? Ja, letterlijk, maar te vaak slapen we spiritueel. We kijken niet. We blijven niet in gebed., We blijven niet geestelijk alert. En wij “staan” niet op (Griekse anistēmi, “sta op, Sta op”), zoals Jezus Zijn discipelen aanspoorde om te doen in de hof, maar zijn tevreden met onze geestelijke luiheid.

We moeten bidden als we verwachten niet in verleiding te komen. En we zullen in de verleiding komen; daar bestaat geen twijfel over. Het lijkt erop dat de dagen waarop de verleiding het sterkst lijkt, de dagen zijn waarop we ons niet hebben voorbereid in gebed. Toeval? Ik denk het niet.

Jezus werd gesterkt door gebed. Hij weerstond de verleiding om de beker te ontwijken die hem zo weerzinwekkend vond., Hij deed de wil van de Vader, ongeacht de prijs. Als Jezus moest bidden om de verleiding te weerstaan, hoeveel meer doen we dan?

beschikbaar als e-boek en paperbook

aangezien ik de lessen van Gethsemane voor ons discipelen beschouw, zie ik er vier die duidelijk opvallen:

1. de kruisweg was veel duurder voor Jezus en zijn vader dan we ons kunnen voorstellen.
2. het is heel gepast om de Vader onze eigen wil te geven in een bepaalde situatie., We kunnen met God worstelen als iets ons dwarszit, zolang we oprecht het gebed van onderwerping kunnen bidden.zelfs sterke mannen en vrouwen moeten leren om vrijwillig hun wil te buigen naar die van de Vader. engelen kunnen ons helpen als we worstelen in gebed.wij discipelen moeten leren toe te kijken en te bidden, zodat ook wij de verleiding kunnen weerstaan.Vader, hoe meer ik me probeer voor te stellen hoe het was die nacht in Getsemane, hoe meer ik huil om u en Jezus. Ik huil om de liefde die je voor mij en mijn soort hebt., Om onder ogen te zien wat Jezus onder ogen zag, om door te gaan wat hij doormaakte om mij te zuiveren en vrij te maken is verbazingwekkend. Ik ben zwak, maar ik probeer sterk te worden zoals Jezus. Leer mij alstublieft ernstig te bidden, opdat ik niet in de verleidingen zou ingaan, die mij voortdurend kwellen. Maak me zoals Jezus. En bedankt dat ik je mijn vader mag noemen. Wat een zegen! In Jezus ‘ heilige naam, bid ik. Amen.
   

   belangrijkste verzen

   “vader, als u bereid bent, neem deze beker van mij; toch niet mijn wil, maar de jouwe geschiede.”(Lukas 22:42)

   ” Why are you sleeping?”hij vroeg hen., “Sta op en bid, zodat je niet in verzoeking zult vallen.”(Lucas 22:46)

   gemeenschappelijke afkortingenhttp://jesuswalk.com/greatprayers/refs.htm

   1. BDAG 277.
   2. BDAG 36-37.
   3. BDAG 293-294, 2.
   4. BDAG 120. Leon Morris, The Gospel According to St. Luke (Tyndale New Testament Commentaries; Eerdmans, 1974), p.311. I. Howard Marshall, Commentary on Luke (New International Greek Testament Commentary; Eerdmans, 1978), citeert Strack and Billerback II, 259-262 voor voorbeelden van prayer while standing. Zie mijn artikel, “Lifting Hands in Worship,” Paraclete, Winter 1986, pp., 4-8. http://www.joyfulheart.com/scholar/hands.htm
   5. Gottlob Schrenk, ” boulomai, ktl.”TDNT 1: 629-637, vooral p. 632.
   6. BDAG 772.
   7. BDAG 857.So Marshall, Luke, p. 831; en Leonhard Goppelt, “potērion,” TDNT 6: 149-153.
   8. Gottlob Schrenk, ” thelō, ktl.”TDNT 3: 44-62.
   9. BDAG 826. Blass, Debrunner, and Funk, a Greek Grammar of the NT (University Of Chicago Press, 1961), sec. 447 (6). de verzen 43 en 44 worden weggelaten door p75AlephcA B T W f13 al f syssa boptMarcion Clement Origin., Ze zijn opgenomen door Aleph * D L X Gamma Delta Theta Psi F1 565 700 pm lat sycpboptJustin, Irenaeus, en de Textus Receptus. De tekst van de Verenigde Bijbelgenootschappen plaatst de verzen tussen dubbele haakjes en geeft het een “C” waarschijnlijkheid (op een schaal van A tot D, A is het hoogst), maar neemt het in de tekst op. Bruce M. Metzger, a Textual Commentary on the Greek New Testament (United Bible Societies, 1971), p. 177, noteert het sterke externe bewijs voor het weglaten van de verzen, maar merkt op dat “hun aanwezigheid in vele manuscripten, sommige oude, evenals hun Citaat door Justinus, Irenaeus …, en vele andere vaders, is het bewijs van de oudheid van het verslag.”Hij gelooft dat het minder waarschijnlijk is dat ze werden geschrapt vanwege de bezorgdheid dat ze de menselijke zwakheid van Jezus toonden, dan dat ze uit een vroege bron werden toegevoegd. Marshall, Lucas, p. 832 concludeert: “over het geheel genomen neigt het interne bewijs ons ertoe de verzen als origineel te accepteren, maar met zeer aanzienlijke aarzeling.”Je kunt meer lezen over de principes die ten grondslag liggen aan de discipel van tekstkritiek in mijn korte artikel,” Inleiding tot tekstkritiek.”www.joyfulheart.com/scholar/textcrit.htm
   10. BDAG 719-720.,
   11. BDAG 337.Joel B. Green, The Gospel of Luke (New International Commentary on the New Testament; Eerdmans, 1997), p. 780.
   12. BDAG 17.
   13. BDAG 310.Henry Alford, the Greek New Testament (1849; Moody, herdrukt 1958), I:648, stelt dat de tekst “like drops of blood” het idee “colored with blood” vereist.”Hij citeert Aristoteles’ verwijzing naar ” bloederig zweet “(Hist. Anim. 3, 19.) en een voorbeeld van zweet van bloed onder omstandigheden van sterke terreur in een artikel van Dr. Schneider in Casper ‘ s Hochenschrift voor 1848, Geciteerd in de Medical Gazette voor December 1848.,
   14. Green, Luke, blz. 780. Hij vergelijkt dit met Paulus ‘gelijkenis van” worstelen in gebed ” (Kolossenzen 4:12).
   15. BDAG 604-605.