helt siden jeg var barn, har jeg vært svært sensitive til idé – på den måten at andre ser ut til å føle seg bare etter savn eller noen sjokkerende uventet hendelse – at intellektet er ute av stand til, til slutt, for å gi mening til verden: alt er motsetningen og paradokset, og ingen egentlig vet mye for sikkert, men høyt de bekjenner seg til det motsatte.,
Det er en ubehagelig tenkemåte, og som et resultat jeg har alltid følt behovet for å bygge en konseptuell safe i mitt sinn stor nok til å passe verden inn. De fleste mennesker synes å ha et talent for å fornekte eller ignorere livets motsetninger, som krever arbeid og liv ta dem over. Eller de faller for en ideologi, kanskje religiøse eller politiske, som ser ut til å gjøre verden til et forståelig sted.
jeg har aldri vært i stand til å støtte en strategi. En følelse av å gripe mentale kaoset var alltid skulking på kantene av mitt liv., Som er kanskje grunnen til at jeg falt i en akutt depresjon i en alder av 27, og ikke gjenopprette for flere år.
konsekvensen av dette var min første bok, en selvbiografi kalt Duft av Tørkede Roser. Mens jeg var forske på det, jeg leste arbeidet med psykolog Dorothy Rowe, en rolig, nesten hemmelige, tilhenger av Buddhistisk filosofi.
Gjennom Rowe ‘ s skriver jeg først kom over Alan Watts, og han hørtes ut som en usannsynlig filosof. Hans navn fremkalt bildet av et papir varer sales rep på en liten regionale industrial estate., Men gjennom Watts og hans skriver, jeg ble utsatt direkte til ideer av Zen-Buddhisme. Jeg var mistenkelig i det første, oppfatte Zen-Buddhisme for å være en religion snarere enn en filosofi. Jeg var ikke interessert i de Fire Edle Sannheter, eller den Åttedelte Vei, og jeg absolutt ikke tror på karma eller reinkarnasjon.
Alle det samme, jeg leste et par Watt ‘ s bøker. De gjorde en betydelig innvirkning på meg., Betydningen av Lykke (publisert i 1940) og Visdom av Usikkerhet (1951) er slående primere til sitt arbeid, og de understreket hva Rowe var allerede lære meg: at livet hadde ingen iboende mening, noen mer enn et stykke musikk hadde et vesentlig punkt. Livet var, i zen språkbruk, yugen – en slags opphøyet purposelessness.
ordet «zen» er en Japansk måte å uttale «chan», som er den Kinesiske måten å uttale seg om den Indiske Sanskrit «dhyana» eller «sunya», som betyr tomhet eller ugyldige., Dette er grunnlaget for zen seg selv – at alt liv og eksistens er basert på en slags dynamisk tomhet (a vis nå støttes av moderne vitenskap, som ser fenomener på en sub-atomære nivå dukker inn og ut av eksistens i en kvante-skum).
I denne visningen, det er ingen ting, ingen forskjell mellom materie og energi. Se på noe som er nært nok – enda en stein eller et bord, og du vil se at det er en hendelse, ikke en ting. Hver ting er, i sannhet, skjer. Dette også er i overensstemmelse med moderne vitenskapelig kunnskap. Videre, det er ikke et mangfold av arrangementer., Det er bare en hendelse, med flere aspekter, som utfolder seg. Vi er ikke bare eget ego låst i poser på huden. Vi kom ut av verden, og ikke i det. Vi er alle uttrykk av verden, ikke fremmede i et fremmed land, flukes av bevissthet i en blind, dum universet, som evolusjonær vitenskap lærer oss.
vekt på det nåværende tidspunkt er kanskje zen er mest karakteristisk., I vår vestlige forhold til tid, hvor vi tvangsmessig plukke over fortiden for å lære leksjoner fra det, og da prosjektet inn i en tenkt fremtid der disse erfaringene kan anvendes, det nåværende tidspunkt har blitt komprimert til en liten flik på klokken ansiktet mellom et stort fortid og en uendelig fremtid. Zen, mer enn noe annet, er i ferd med å gjenvinne og utvide det nåværende tidspunkt.,
Den prøver å få deg til å forstå, uten kranglet poenget, at det er ingen hensikt i å komme hvor som helst hvis du, når du får det, alt du gjør er å tenke på å få til noen andre fremtidige øyeblikk. Liv eksisterer i nåtiden, eller ingen i det hele tatt, og hvis du ikke kan fatte at du er rett og slett en levende fantasi.
For alle zen forfattere, livet er, som det var for Shakespeare, beslektet til en drøm – forbigående og insubstantial. Det er ingen «rock of ages kløft for meg». Det er ingen sikkerhet., På jakt etter sikkerhet, Watt sa, er som å hoppe utfor et stup mens du holder på en stein for sikkerhet – en absurd illusjon. Alt forgår, og du må dø. Ikke kast bort tid på å tenke på noe annet. Verken Buddha eller hans zen-tilhengere hadde tid til noen forestilling om et liv etter døden. Læren om reinkarnasjon kan være mer nøyaktig tenkt på som en konstant gjenfødelse, død gjennom hele livet, og stadig kommer og går av universell energi, som vi alle er en del av, før og etter døden.,
• Dette er et utdrag fra Aeon Magazine, et nytt digitalt magasin som utgir en gratis opprinnelige essay hver ukedag på vitenskap, kunst, natur og kultur. Du kan lese Tim Lott ‘ s essay på Zen-Buddhisme og Alan Watts i sin helhet her.