STAMMEFOLK I ØST-INDIA India er tribal befolkningen, om 83.6 millioner kroner, som utgjør 8 prosent av den totale befolkningen i landet. Denne gruppen utgjør ca 461 distinkte tribal samfunn. Mer enn 90 prosent av tribals bor i tribal minoritet stater. Tribal minoritet stater som er spredt over et bredt belte i midt-India fra Gujarat og Vest Bengal. Tribal fleste stater som Arunachal Pradesh, Meghalaya, Mizoram, og Nagaland er alle ligger i den nordøstlige delen av landet., Men mindre enn 10 prosent av det totale tribal befolkning bor der.
Etnisk stammene i øst-India tilhører to rasistiske aksjer, Proto-Austroloid og Mongoloid. Den Proto-Austroloid gruppe er funnet i Jharkhand, Orissa, og de sørlige distrikter i Vest-Bengal, mens Mongoloid gruppen dekker de andre stammene i Bengal og Nordøst.,
Den viktigste tribal samfunn er: Santhal, Munda, Oraon, og Ho i Jharkhand; den Bhumij, Bhuiya, Gond, Kandha, og Saora i Orissa; den Bhumij, Santhal, Kora, Lepcha, Bhutia, Munda, og Oraon i Vest-Bengal; Kachari, Miri, og Rabha i Assam, den Adi, Nyishi, Apatani, Monpa, og Wancho i Arunachal Pradesh; Naga i Nagaland; Garo og Khasi i Meghalaya, den Mizo i Mizoram; noen Naga stammene, Mac, og Paite i Manipur, og Tripuri, Riang, og Chakma i Tripura.,
Alle disse stammer varierer i befolkningen, nivåer av sosiokulturelle og økonomiske utvikling, midler til livsopphold, religion og språk. Men 90 prosent av tribal bestander bor i landsbyer. Det er mange stammer som er spredt over mer enn én stat, slik som Santal, Munda, Oraon, Naga, og Gond. Alle disse tribesare kjent som planlagt stammene (STs). Denne statusen gir dem visse sikkerhetstiltak, samt visse rettigheter og privilegier, og gir dem til ytterligere utvikling av midler fra staten., Det gir også for reservasjoner i lovgivende forsamlinger, tjenester og utdanningsinstitusjoner. Noen av disse tribal samfunn har blitt identifisert som «primitiv stamme grupper,» preget som bor preagricultural land og har ekstremt lave nivåer av leseferdighet. Noen av dem er funnet i Jharkhand og Orissa. Indias regjering betaler spesiell oppmerksomhet til å påskynde deres utvikling og lagre dem fra utryddelse.
literacy prosent blant de STs i øst-India varierer mellom 82 prosent i Mizoram og 23 prosent i Orissa., Literacy prosent i midten Indiske delstater er mye lavere enn i Nordøst. Blant kvinner priser av leseferdighet av den planlagte kasten (SC) befolkning er lavest i Jharkhand og Orissa.
arbeidet deltakelsen av tribal befolkningen er om lag 50 prosent, noe som er mye høyere enn for befolkningen generelt, først og fremst på grunn av svært høy forekomst av arbeidet deltakelse blant tribal kvinner. Tribal befolkningen er i stor grad konsentrert i landlige områder, som har en høyere kvinnelig deltakelse priser enn i urbane områder., I tillegg, kvinner som er sysselsatte i skogbruk, som stort sett er kvinner-orientert. Siden svært få tribal jenter gå på skole, de er tilgjengelig for å ta opp lønnsomt økonomisk aktivitet. Nitti prosent av de ansatte er engasjert i den primære sektor, om lag 4 prosent i den sekundære sektoren, og 6 prosent i tjenesteytende sektor.
Sosiale Struktur
Hver stamme gruppen er kjent med en tydelig navn. Noen av disse er delt inn i subtribes. Dual organisasjonen er også funnet blant noen stammer i Orissa. Nesten alle stammene er laget av klaner, som er exogamous., Selvfølgelig, det er noen unntak, for eksempel Maler og Parahiya i Jharkhand og Saora i Orissa. I nordøst-India, sosiale lagdelingen er funnet blant noen stammer, slike som Monpa og Apatani i Arunachal Pradesh.
Av og store, er de fleste av stammene er patriarkalske og patrilocal. Suksesjon er fra far til sønn. Det er bare to stammer som er matriarchal og matrilocal: den Khasi og Garo i Meghalaya. Det er ingen polyandry blant øst-indianerstammer, men polygyny er tillatt og praktisert blant mange stammer.
Den grunnleggende enhet av stammesamfunn er familien., Felles eller utvidede familier er svært sjelden; i de fleste steder familien er kjernekraft. Etter ekteskap, både sønn og datter forlater foreldrenes hjem. Sønnen setter opp en ny bolig, mens gifte jenter å gå live med sine ektemenn, I de fleste ekteskap, det er praksisen med å betale en brudepris, enten i kontanter eller i naturalia, eller i begge. I noen byer i Nordøst, bruden prisen består av storfe. De fleste av de ekteskap som ble forhandlet frem av foreldre, men det finnes også andre metoder for å mate utvalget., De fleste ekteskap er voksen ekteskap, og i noen tilfeller er det kjærlighet ekteskap som senere er godkjent av foreldrene. I disse tribal samfunn, ekteskap er en lang prosess, preget av ulike ritualer. Imidlertid, i motsetning til Hinduistiske ekteskap, tribal ekteskap er ikke et religiøst sakrament, og ingen prester er involvert i alle ledd i hele prosessen. Ekteskap regler som forbyr ekteskap inne i klanen og utenfor stammen. Alle brudd på disse reglene inviterer sosiale ostracism i tillegg til å pådra guddommelige misnøye., Skilsmisse er tillatt under visse betingelser, men må være godkjent av landsbyen rådet, som gir erstatning til skadelidende part. Enke gjengifte er tillatt. Polygyny er i stor grad begrenset til velstående delene av stammesamfunn. Det er også et statussymbol. Den eldste kone har en privilegert posisjon i en polygynous familie.
I matriarchal samfunn, blant Khasi og Garo, familien er ledet av en kvinne som har full kommando over familiens ressurser og tar alle viktige beslutninger om familie saker. På hennes død, hennes posisjon er arvet av hennes datter., Etter ekteskap, en mann må skifte til hans kones familie. En person arver klanen tittelen på hans mor. I et slikt samfunn, menn spiller en sekundær rolle.
I mange forskjellige etniske samfunn i øst-India, ungdom sovesaler brukt til å spille en viktig rolle i sosialisering av barn. Det var en effektiv økonomisk organisasjon for funksjonshemmede, en nyttig seminar om opplæring for unge menn i det sosiale og kulturelle oppgaver, og var en institusjon for magico–religiøse skikker som er beregnet på å sikre suksess i jakt. Det var også et sted for opplæring i musikk og dans., Organisasjonen var helt klart av den unge, hjelpe dem til å tilegne seg organisatoriske og ledelse ferdigheter. Det var faktisk en «kingdom de unge.»I Jharkhand, blant Oraon, det var kjent som dhumkuria. Selv om dhumkuria bygninger er funnet i noen landsbyer, de har mistet sine funksjoner. En lignende organisasjon kjent som ghotul fungerer på tradisjonelle linjer blant Muria Gond i Bastar-Distriktet i Chhatisgarh.
Blant de nordøstlige stammene som Naga, en organisasjon av denne arten, som kalles morung, eksisterer., Det fungerer også som et fellesskap huset der alle våpen i krig og head-hunting trofeer er plassert, som minner om dager da landsbyen raid var vanlig. Naga morung styrker følelsen av sosial enhet, utvikler seg i gutter en sterk esprit de corps, og samtidig oppmuntrer til konkurranse mellom morung, og dermed stimulere til aktiviteter for hele landsbyen.
PROSENTANDEL AV TRIBAL BEFOLKNINGEN I ØST-INDIA USA
| Arunachal Pradesh | 63.,7 |
| Assam | 12.8 |
| Jharkhand | 26.9 |
| Manipur | 34.4 |
| Meghalaya | 85.5 |
| Mizoram | 94.8 |
| Nagaland | 87.,7 |
| Orissa | 22.2 |
| Vest-Bengal | 5.6 |
| Tripura | 30.95 |
kvinners stilling i tribal samfunn i øst-India er mye bedre enn i andre samfunn, for de areindependent og ikke lide noen sølibat. De beveger seg fritt i skog, gårder, og jordbruksområder., De jobber skulder ved skulder med mennene. I Nordøst de også engasjere seg i små bedrifter og administrere salg i små butikker.
Imidlertid tribal tilpasset forbyr å gi en andel til døtre i deres fedre’ eiendom på bønn etter at ekteskapet de blir medlemmer av en annen klan. Hun er berettiget til en del i hennes manns eiendom etter hans død. I andre saker, kvinner lider ikke av ulikhet. I matriarchal samfunnet, status for kvinner er høyere enn i patriarkalske samfunn, siden alle myndighet er nedfelt i hodet av familien, som er en kvinne.,
Tribal Økonomi
Tribals i øst-India gjøre en levende ved ulike virkemidler. Det er noen områder som fortsatt er i jakt og innsamling av scenen. Den Birhor i Jharkhand er et klassisk eksempel på et slikt underhold. Nå er en del av denne stammen er engasjert i avgjort dyrking. Noen samfunn er pastoralists, engasjert i sau eller storfe oppdrett, for eksempel Sulung av Arunachal Pradesh. Antall mennesker som er engasjert i jakt, mat gathering, og pastoralism er svært liten. Mer enn 90 prosent av tribals livnære seg på jordbruk, enten skiftende eller avgjort., Skiftende dyrking er vanligvis utført i områder hvor flatt land er ikke tilgjengelig for plogen dyrking. I Jharkhand, den Maler av Santal Pargana er fortsatt engasjert i skiftende dyrking. Mange forskjellige etniske samfunn i Orissa, spesielt i kupert regioner, er engasjert i skiftende dyrking. I denne prosessen, en tomt der vegetasjonen har vokst er satt i brann, og da asken spres over alt. Frø er sådd med hjelp av graving pinner. Ingen plog er brukt. En tomt er dyrket for et år eller to. Det er da venstre brakk i flere år for å tillate vegetasjon til å vokse igjen., Skiftende dyrking regnes som sløsing av agronomists og skogbrukere. Det jobbes med å innføre vitenskapelige hagebruk. I mange områder av Arunachal Pradesh, epler, appelsiner, ananas, og poteter er dyrket på skiftende dyrking nettsteder.
mesteparten av tribals i andre områder er engasjert i avgjort dyrking og vokse et stort antall av matplanter, men landbruks-teknologi fortsetter å være tradisjonelle. Det jobbes med å forbedre situasjonen ved å gi vanning, bedre frø, og fertilizes og insektmidler., Dette er ekstremt viktig, som fruktbarhet i jorda er ganske lav i plateau og hill områder i forhold til elva daler, landsbyer og sletter.
Med fremveksten av utdanning og åpne opp for kommunikasjon i stammeområdene, både i midt-India og Nordøst, noen tribals har flyttet til sekundære og tertiære sektorer av arbeidslivet. I Jharkhand og Orissa, veksten i industrien har tiltrukket av tribal-folk, som har sluttet seg i stor grad som ufaglærte arbeidere i Jharkhand og Orissa og som entreprenører og små forretningsmenn i Nordøst.,
Religiøs Tro og Praksis
de Fleste tribal religioner er animistiske. Deres guddommer er forbundet eller oppkalt etter naturlige objekter som solen, månen, åser, skog, elver, og så videre. De fleste av dem har en pantheon ledet av en høyt gud (Gud), som Singbonga blant Munda av Chotanagpur. Han er velvillig, allvitende og allestedsnærværende. Under den høyeste gud er klanen og landsbyen guder. Det finnes en rekke guder forbundet med ås, skog og elver. I Chotanagpur de er kjent som Bonga., Det er også forfedrenes ånder hjemme som tilber tilbys på visse anledninger. I Jharkhand fleste byer har et felles sted for tilbedelse—kjent som sarna—der en rekke landsbyen guder er propitiated av landsbyen, presten, kjent annerledes blant forskjellige stammer. I nyere tid, sarnaism er et begrep som har blitt brukt for tribal religion i Jharkhand. Men i folketellingen rapporter, de fleste tribals har blitt klassifisert som Hindu.
I Arunachal Pradesh de fleste av tribals, bortsett fra de Kristne og Buddhister, er tilhengere av den populære tribal guddom Donyi Polo., I mange stamme religioner, det er både hjelpsom og onde ånder. Sistnevnte må være propitiated slik at de ikke forårsaker noen skade på menneske eller storfe. Stammesamfunn er også preget av faste overbevisning i totem og tabu. Faktisk, hver klan har en totem formet etter en naturlig objekt, levende eller dødt. Dette objektet er gitt all respekt, og regnes som den beskytter av at totemic gruppe. Tabu er observert i forhold til visse elementer av atferd og rituelle praksis. Brudd på tabu tiltrekker seg guddommelig straff.,
Alle tribal samfunn i India observere mange messer og festivaler. Disse er i stor grad forbundet med jordbruk, slik som såing av frø, første frukt ritualer, og harvest. Disse festivalene er spredt over hele året og er feiret i flere dager. Alle festivaler er merket med dans, musikk og samfunnet tilbedelse av guder. Den glød som disse festivaler feires er en påstand av tribal identitet.
I Jharkhand, Orissa, og i Vest-Bengal, et stort antall av tribals observere Hinduistiske høytider og tilbedelse Hinduistiske guder og gudinner under festivaler., Slik praksis ikke komme i konflikt med troen på tribal guder og gudinner. Denne ånd av overnatting er ikke klart når de kommer i kontakt med Kristne misjonærer.
Kristne misjonærer inn stammeområder i Chotanagpur og Nordøst-til forskjellige tider, under beskyttelse av Britiske herskere. Christian missionariesbelonging til ulike trossamfunn inn interiør stammeområder, og begynte å omvende folk der. De møtt med større suksess i Nordøst, spesielt i Nagaland, Meghalaya, og Mizoram, hvor de konverterte stort antall tribals til Kristendommen., Disse konvertitter kaste sin gamle religiøse tro og praksis, og sakte vedtatt normer og atferdsmønstre av misjonærene. Denne prosessen ble fremskyndet av spredning av utdanning gjennom mediet av kirken, som kom til å spille en ledende rolle i deres sosiokulturelle livet.
Noen stammer i Arunachal er Buddhist. Den Monpa følge Mahayana-Buddhismen, mens Singpho tilhører Hinayana-sekten. Tawang, som ligger i nærheten av den Kinesiske grensen i Arunachal Pradesh, har et veldig stort kloster med tre hundre munker., Noen stammer følg Bon-religionen, som er en blanding av Buddhisme og tribal tro og praksis.
Koloniale Møter med Tribal Samfunn
Studier i antikkens og middelalderens Indisk historie har avslørt flere tilfeller av gjentatt interaksjon mellom lokalbefolkning og urfolk (stamme) grupper i forskjellige deler av India. Navnene på slike grupper (Bhil, Kol, Kirat, Kinar, Nishad, Asur, etc.) er funnet i historisk litteratur. Indian herskere var fornøyd hvis stammenes høvdinger anerkjente sin suverenitet og aldri blandet seg inn med tribal toll eller pålagt skatt., I løpet av Mughal regel noen inntekter ble realisert, men tribal rettigheter i skog og skog produserer ikke ble forstyrret. Med etableringen av det Britiske kolonistyret i øst-India, har ting endret seg en god del. Regjeringen kjøpte stammenes land, og ulike former for skatter som ble pålagt dem. Stammenes land ble ervervet til å legge ned jernbaner og veier, sette opp townships med administrative kontorer, politistasjoner, utdanningsinstitusjoner og sykehus. I områder hvor zamindari system seiret, ble de plassert under kontroll av zamindar., De utbyttende og undertrykkende atferd av administrative tjenestemenn og zamindars tvunget tribals å starte agitasjon for fjerning av sin misnøye. Slik uro i stammeområdene noen ganger ble voldelig opprør.
I kjølvannet av hungersnøden i 1770, de Pahariya av Rajmahal hills i Santal Pargana reiste seg i opprør mot regjeringen. Tvunget av sult til å komme ned fra åsene, de som er engasjert i tyveri og mord. Regjeringen forsøkte å undertrykke opprøret, men kunne ikke., Til syvende og sist, det var en opplyst offentlig tjenestemann, Agustus Cleveland, som løste problemet ved å innføre visse reformer for å gi bedre administrasjon. Dette var første forsøk på indirekte styre. I 1821 Ho av Singhbhum rose i et opprør mot incursion av Britiske tropper i sitt område. For å løse dette problemet, Thomas Wilkinson, agent av generalguvernøren, innført en rekke regler som de andre eksempel på indirekte regelen ble satt ut i praksis., Igjen i 1831, Kol opprør tvang administrasjonen til å ta skritt for å dempe utnyttelse og undertrykkelse av tjenestemenn og andre fra utenfor området. Den Santal opprøret i 1855 var hovedsakelig rettet mot opp-land utenforstående som kom til Santal Pragana som kremmere og moneylenders. Utnyttelse av disse elementene, som førte til en voldelig opprør, som fortsatte i mer enn et år., Etter opprøret ble kvalte, visse reformer tiltak ble vedtatt, er det viktigste som ble avgrensning av Santal-dominerte områder kjent som Damin–e-Koh, som ble tatt ut av generell administrasjon og ble plassert under spesielle regler. Det er klart at alle disse bevegelsene stammer fra økonomisk utnyttelse, inngrep på tribal land, krenkelse av tribal rettigheter i mark og skog, og interferens med alder-gamle skikker.,
Overlevelse og Identitet
tribals blir møtt med et stort antall problemer som kommer fra land fremmedgjøring, som har fortsatt til tross for lovgivning: kronisk underskudd i budsjettet for tribal familie (som fører til gjeld og tvangsarbeid), lav produktivitet av jord, tradisjonelle jordbruket, dårlig markedsføring fasiliteter på grunn av mangel på kommunikasjon, lave lese-og skriveferdigheter, og arbeidsledighet. Disse problemene blir forsterket av alvorlig underernæring, dårlig helse og mangel på sanitære forhold., I nyere tid har mange utviklingsprosjekter i stammeområdene resulterte i stor skala vekt, bygge store industrielle bedrifter resulterte i ousting tribals fra sine hjem. Vanning prosjekter i tribal-dominerte områder har nedsenket et stort antall av landsbyene ved bygging av reservoarer. Rapporter av kommissær for SCs og STs er fylt med eksempler på herjinger av slike prosjekter. Den tribals ble fordrevet fra tradisjonelle kilder til sitt levebrød og sine steder av bolig., Pengene de fikk som «kompensasjon» for deres land var snart borte, og de sluttet seg til rekkene av jordløse arbeidere. Etablering av store industrielle foretak i tribal soner har ført til offer av tribal interesse ved alteret av Indias modernisering.
I en kulturell kontakt situasjon, det er en større sannsynlighet for mindre gruppe å miste sitt språk og å ta i bruk språket for sterkere økonomisk, kulturelt mer avansert nabo. I de siste to århundrene, tribal kulturer har blitt utsatt for angrep fra to sider., Samhandling med Hinduistiske samfunnet har ført til adopsjon av mange normer og verdier som var fremmed for tribals. Denne prosessen har ikke bare skapt fordommer mot yrker som skinn arbeider og slakting, men har innført kosttilskudd tabuer, barneekteskap, og restriksjoner på gjengifte av enker forbundet withHinduism. Dette er en del av Sanskritization prosess, der normer og verdier av Hinduistiske samfunnet ble referanse modell og prinsipielle kriterier for samfunnsansvar.,
Hinduismen er ikke bare ideologisk kraft som utgjør den kulturelle angrep på tribal skikker. Med framveksten av Kristendommen et stort antall av tribals i østlige India har blitt konvertert. Misjonær innflytelse har erodert mye av sin kulturelle arv, herunder myter, tro og ritualer. Konvertering av en del av en stamme samfunnet har en tendens til å ødelegge den sosiale enhet.,
Det er generelt sett at ikke bare til fysisk overlevelse, men mye av tribal sosiale organisasjonen og dens kultur sentre rundt om tilgang til land og kontroll og forvaltning av naturressurser, som er en basis av deres liv support system. Jevn deprivasjon av disse ressursene og av den tradisjonelle høyre for styring og kontroll av det samme gjenspeiles i prosessen med pauperization. Problemene blir forsterket av mangel på diversifisering av yrker. Under disse omstendighetene, noen tribals i midt-og øst-India begynte å lide fra trusler til deres identitet., Dette er et resultat av spredning av utdanning, eksponering for urban påvirkning, og adgang til offentlig tjeneste via jobben reservasjoner. Oppblomstringen av tradisjonelle religiøse identitet, etablering av ny litteratur, og oppfinnelsen av skript bære vitnesbyrd å vokse tribal identitet påstanden.
Kristne misjonærer, ikke-statlige organisasjoner, og tribal foreninger er alle katalysatorer for sosial endring i denne sammenheng. Tribal foreninger initiere sosiale reformer i vanlige saker, som reduksjon eller avskaffelse av bruden pris., Kulturelle bevegelser lansert av Ragunath Murmu blant Santals, med fokus på utdanning med et distrikt skript og kulturelt orientert pensum, så vel som sosiale reformer, fortsatte i mange tiår. Den Manki-Munda bevegelse lansert av den tradisjonelle lederne av Singhbhum i Jharkhand som ble sendt ut fra et inngrep på tradisjonelle land-rettigheter, men senere overtok politiske overtoner., Trusler til tradisjonelle systemer for kontroll og styring av ressurser og søken etter et mer tilfredsstillende system for organisering av samfunnet makt fører til opprettelsen av politiske plattformer, lanserer bevegelser at det til tider kan reagere med vold.
påstanden om tribal identitet er mer tydelig i tribal minoritet stater. Den tribals følte at endringer initiert av staten eller gjennom markedskreftene hadde en tendens til å forringe sin identitet. I tribal fleste stater er det ingen slike problem, siden tribals kan forme sin egen fremtid gjennom en demokratisk prosess konstitusjonelle og juridiske virkemidler., De har aldri opplevd noen form for utnytting eller diskriminering på grunn av nontribals. Faktisk, som en følge av utdeling av «Indre Linje» forskrifter, tribals er beskyttet mot angrep av nontribal elementer. Dette skaper en situasjon for utnyttelse i omvendt, noe som resulterer i utnyttelse av nontribals som går til tribal stater i søk av små bedrifter jobber.
Noen av statene i Nordøst er i grep av vedvarende voldelige opprør., Røttene av at opprøret kan spores tilbake til håp underholdt blant noen stammelederne som med slutten av Britisk styre i 1947, stammeområdene i Nordøst, vil gå tilbake til uavhengige status. Dermed opprøret er en kamp ikke så mye for autonomi, men for løsrivelse fra India. I noen deler av Nordøst, som Arunachal Pradesh, Meghalaya, og Mizoram, total fred råder og mennesker høster fruktene av fred gjennom jevn utvikling og en økning i deres levestandard.
I India tribals ikke møte noen problemer av fysisk overlevelse., Det har vært en jevn økning i tribal befolkningen, fra 30 millioner kroner i 1961 til 67.8 millioner i 1991. Literacy andelen steg fra til 8,5 prosent i 1961 til 30 prosent i 1991. Nitti-to prosent av tribals i landet bor på landsbygda, og andelen av mennesker under fattigdomsgrensen i de landlige områdene som er litt over 50 prosent, mens det i befolkningen er 37 prosent. De har tilstrekkelig representasjon i offentlig tjeneste, i det Indiske Parlamentet, og i panchayati raj institusjoner., I tribal minoritet stater, hvor det femte plan for Grunnloven er i drift, tilstrekkelig tiltak har vært iverksatt for å ivareta deres interesser i alle samfunnslag. Når penger har til å bli tildelt for markedsføring av «total literacy» eller Integrert Barns Utvikling Tjeneste prosjekter, prioritet er gitt til stammeområder. Trinnene har også blitt tatt for å fremme tribal kultur gjennom sanger, danser, markedsføring av kunsthåndverk, og markedsføring av tribal språk.,
tribals i India, både i tribal flertall og tribal mindretall av stater, har beholdt sin identitet, og er stolte av sin kulturarv. Deres ledere’ hovedanliggende er å se at deres rettigheter som borgere i India er demokrati er godt beskyttet. De streber etter, ved hjelp av staten, og det bredere samfunnet, for å oppnå en bedre livskvalitet mens du sakte bevege seg mot sosial integrering med andre miljøer i regionen.
Sachchidananda
Se alsoScheduled Stammer
BIBLIOGRAFI
Furer-Haimendorf, C. von. Highlanders i Arunachal Pradesh., New Delhi: Vikas, 1982.