OriginsEdit

For disposisjonen og tidlig historie om den Jødiske liturgien, kan du se artiklene på Siddur og Jødiske tjenester. På et tidlig stadium, et skille som ble etablert mellom de Babylonske ritual og som brukes i Palestina, som disse var de to viktigste sentre for religiøs autoritet: det er ingen fullstendig tekst for de Palestinske rite, selv om noen fragmenter som har blitt funnet i Kairo Genizah.,

Noen forskere hevder at Ashkenazi Jøder er arvtakerne av religiøse tradisjoner i stor Babylonske Jødiske akademier, og at Sephardi Jøder er etterkommere av de som opprinnelig fulgte Judaean eller Galilaean Jødiske religiøse tradisjoner. Andre, slik som Zunz, opprettholde nøyaktig det motsatte., For å sette saken i perspektiv må det understrekes at alle Jødiske liturgi opp i bruk i verden i dag er i stoff Babylonske, med et lite antall Palestinske bruksområder overlevende prosessen med standardisering: i en liste av forskjellene bevart fra den tiden av Geonim, de fleste bruksområder registrert som Palestinske er nå foreldet. (I listen over bruksområder nedenfor, Sefardisk bruksområder arvet fra Palestina er merket P, og tilfeller der Sefardisk bruk i henhold til den Babylonske mens Ashkenazic bruk Palestinske er merket B.,) Av det 12. århundre, som et resultat av innsatsen til Babylonske ledere som Yehudai Gaon og Pirqoi ben Baboi, samfunnene i Palestina, og Diaspora-samfunn som Kairouan som hadde historisk sett fulgt Palestinske bruksområder, hadde vedtatt Babylonske avgjørelser i de fleste henseender, og Babylonske myndighet ble akseptert av Jødene i hele den arabisk-talende verden.

spede forsøk på å standardisere liturgien som har blitt bevart inkluderer, i kronologisk rekkefølge, de av Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan av Sijilmasa (i Marokko) og Maimonides., Alle disse var basert på rettslige avgjørelser av Geonim men viser en gjenkjennelig utviklingen mot dagens Sephardi tekst. Liturgien i bruk i Vestgotiske Spania er sannsynlig å ha tilhørt en Palestinsk-påvirket Europeiske familien, sammen med den italienske og Provençal, og mer eksternt den Gamle franske og Ashkenazi ritualer, men som ingen liturgiske materiale fra den Vestgotiske era overleve vi kan ikke vite for sikkert. Fra referanser i senere tekster som Sefer ha-Manhig av Rabbi Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (c., 1204), ser det ut til at selv i den senere tid spanske rite bevart enkelte Europeiske særegenheter som siden har blitt fjernet for å rette seg etter de avgjørelser av Geonim og den offisielle tekster basert på dem. (Omvendt gjenlevende versjoner av disse tekstene, spesielt at av Amram Gaon, synes å ha blitt redigert for å reflektere litt spansk og andre lokale skikker.,) Dagens Sefardisk liturgien bør derfor betraktes som et produkt av en gradvis konvergens mellom den opprinnelige, lokale rite og den nordafrikanske gren av den Babylonske-arabisk familie, som rådende i Geonic ganger i Egypt og Marokko. Etter Reconquista, spesielt spansk liturgi ble kommentert av David Abudirham (c. 1340), som var opptatt av å sikre samsvar med de avgjørelser av halachah, som forstått av myndighetene opp til og inkludert ben Asher Yehiel., Til tross for dette konvergens, det var forskjeller mellom liturgi opp av ulike deler av den Iberiske halvøy: for eksempel Lisboa og katalansk ritualene ble noe forskjellig fra den Kastiljansk rite, som dannet grunnlaget for den senere Sefardisk tradisjon. Den katalanske rite var middels i karakter mellom Kastiljansk rite og som i Provence: Haham Gaster klassifisert ritualer i Oran og Tunis i denne gruppen.,

Post-expulsionEdit

Etter utvisning fra Spania, Sephardim tok sin liturgi med dem til land over hele den Arabiske og Ottomanske verden, hvor de snart antatt posisjoner av rabbinske og felles ledelse. De dannet sitt eget lokalsamfunn, ofte for å opprettholde forskjeller basert på deres steder av opprinnelse på den Iberiske halvøy. I Salonica, for eksempel, det var mer enn tjue synagoger, hver med rite av en annen lokalitet i Spania eller Portugal (så vel som en Romaniot og en Ashkenazi-synagogen).,

I en prosess som varer fra det 16. gjennom det 19. århundre, den opprinnelige Jødiske samfunnene i de fleste Arabiske og Ottomanske land tilpasset deres pre-eksisterende liturgi opp, og mange av dem hadde allerede en familielikhet med Sefardisk, å følge den spanske rite i så mange måter som mulig., Noen grunner til dette er: –

– >

  1. Den spanske prosjektet ble ansett som en elite og følger mange av Administrerende Rabbinerne til land der de slo seg ned, slik at den spanske rite tendens til å være å foretrekke over tidligere native rite;
  2. oppfinnelsen av utskrift betydde at Siddurim ble trykt i bulk, vanligvis i Italia, slik at en menighet som ønsker bøker generelt hadde å velge en standard «Sephardi» eller «Ashkenazi» tekst: dette førte til foreldelse av mange historiske lokale ritualer, slik som Provençal rite;
  3. R., Joseph Caro er Shulḥan Aruch forutsetter en «Kastiljansk rite» på hvert punkt, slik at den versjonen av den spanske rite hadde prestisje av å være «i henhold til uttalelse fra Maran»;
  4. Hakham Bashi av Konstantinopel var den konstitusjonelle hodet av alle Jødene i det Ottomanske Riket, videre oppmuntrende ensartethet. Nord-Afrikanere spesielt var påvirket av gresk og tyrkisk modeller av Jødisk praksis og kulturell atferd: dette er årsaken til at mange av dem til denne dag ber i henhold til en rite kjent som «minhag Ḥida» (tilpasset av Chaim Joseph David Azulai).,
  5. påvirkning av Isaac Luria ‘ s Kabbalah, se neste avsnitt.

Lurianic KabbalahEdit

De viktigste teologiske, i motsetning til praktisk, motiv for harmonisering var Kabbalistisk lære av Isaac Luria og Ḥayim Viktig. Luria seg alltid hevdet at det var en plikt for hver Jøde til å følge sine forfedres tradisjoner, slik at hans bønner skal nå gate i Himmelen passende til hans stamme identitet., Men han utviklet et system av bruksområder for sine egne tilhengere, som ble spilt inn av Avgjørende i hans Sha ‘ ar-ha-Kavvanot i form av kommentarer på Venezia-utgaven av den spanske og portugisiske bønn bok. Teorien deretter vokste opp som denne kompositt Sefardisk rite var av spesiell åndelig styrke og nådde en «trettende gate» i Himmelen for de som ikke kjenner sin stamme: bønn i denne form kan derfor bli tilbudt i fullstendig tillit av alle.,

Ytterligere Kabbalistisk pynt ble tatt opp i senere rabbinske fungerer som det 18. århundre Ḥemdat Yamim (anonyme, men noen ganger knyttes til Nathan i Gaza). De mest omfattende versjon av disse er inneholdt i Siddur utgitt av det 18. århundre Jemenittiske Kabbalist Shalom Sharabi for bruk av Innsatsen El yeshivah i Jerusalem: dette inneholder bare noen få linjer med tekst på hver side, resten blir fylt med intrikate meditasjoner på bokstav-kombinasjoner i bønnene., Andre forskere kommentert på liturgien fra både en halachic og en kabbalistisk perspektiv, inkludert Ḥayim Azulai og Ḥayim Palaggi.

påvirkning av Lurianic-Sefardisk rite utvidet med til land utenfor det Ottomanske sfære som for eksempel Iran. (Den tidligere Iranske rite var basert på Siddur av Saadia Gaon.,) De viktigste unntak fra denne tendensen var:

  • Jemen, hvor en konservativ gruppe som heter «Baladi» opprettholdt sine forfedres tradisjoner basert på verk av Maimonides (og derfor ikke ser på seg selv som Sephardi i det hele tatt), og
  • den spanske og portugisiske Jøder i Vestlige land, som vedtatt et visst antall av Kabbalistisk bruksområder stykkevis i det 17. århundre, men senere forlatt dem, fordi det var følte at Lurianic Kabbalah hadde bidratt til Shabbetai Tzvi katastrofe.,

Det var også Kabbalistisk grupper i Ashkenazic verden, som vedtatt Lurianic-Sefardisk skikk på teorien om den trettende gate som er nevnt ovenfor. Dette står for «Nusach Sefard» og «Nusach Ari» i bruk blant Hasidim, som er basert på Lurianic-Sefardisk tekst med noen Ashkenazi variasjoner.

19. centuryEdit

Fra 1840-årene på en rekke bønn-bøker ble publisert i Livorno, inkludert Tefillat ha-Ḥodesh, Innsats Obed og Zechor le-Abraham., Disse inkluderte notater på praksis og Kabbalistisk tillegg til bønner, men ikke meditasjoner av Shalom Sharabi, som bøkene ble designet for offentlig forsamlingens bruk. De ble raskt standard i nesten alle Sefardisk og Orientalske samfunn, med noen lokale variasjoner er bevart bare gjennom muntlig tradisjon. I slutten av det 19. og tidlig 20. århundre, mange flere Sefardisk bønn bøkene ble utgitt i Wien. Disse var først og fremst rettet mot Judaeo-spanske samfunn på Balkan, Hellas og Tyrkia, og derfor hadde rubrikker i Ladino, men hadde også en bredere distribusjon.,

En viktig innflytelse på Sefardisk bønn og skikken var på slutten av det 19. århundre Baghdadi rabbi kjent som Ben Ish Ḥai, som arbeider for at navnet inneholdt både halachic avgjørelser og observasjoner på Kabbalistisk tilpasset basert på hans korrespondanse med Eliyahu Mani av Innsatsen El yeshivah. Disse avgjørelsene og observasjoner danner grunnlaget for den Baghdadi rite: både tekst av bønner og tilhørende bruksområder avviker i noen grad fra de av Livorno-utgaver., De avgjørelser av Ben Ish Ḥai har vært akseptert i flere andre Sefardisk og Orientalske samfunn, slik som Jerba.

Stede dayEdit

I Sefardisk verden i dag, spesielt i Israel, det er mange populære bønn-bøker som inneholder dette Baghdadi rite, og dette er hva som er i dag kjent som Minhag Edot ha-Mizraḥ (tilpasset av Orientalsk menigheter)., Andre myndigheter, spesielt eldre rabbinerne fra Nord-Afrika, avvise disse til fordel for en mer konservativ Oriental-Sefardisk tekst som finnes i det 19. århundre Livorno utgaver, og Shami Jemenittiske og Syriske ritualer tilhører denne gruppen. Andre igjen, følgende R. Ovadia Yosef, foretrekker en form klippet av noen av Kabbalistisk tillegg og nærmere til hva som ville ha vært kjent for å Joseph R. Caro, og søke å etablere dette som standard «Israelske Sephardi» rite for bruk av alle samfunn., Liturgien i den spanske og portugisiske Jøder er forskjellig fra alle disse (mer enn Øst-gruppene skiller seg fra hverandre), som det representerer en eldre form av tekst, har langt færre Kabbalistisk tillegg og reflekterer litt italiensk innflytelse. Forskjellene mellom alle disse gruppene, men finnes på nivå med detaljert ordlyden, for eksempel innsetting eller utelatelse av et par ekstra passasjer: strukturelt, alle Sefardisk ritualer er svært like.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *