Una volta mi era stato detto che non puoi morire nei tuoi sogni, ma ho imparato anni fa che puoi.
Nel mio sogno di morte ero su un aereo e l’atterraggio è andato davvero male. Una ruota toccò e le altre no. L’aereo cominciò a torcersi e a sbandare. Ero terrorizzato, aspettando l’impatto quando l’aereo sarebbe esploso.,
L’aereo ha cominciato a strappare a parte dalla parte anteriore alla parte posteriore, dove ero seduto. Mentre sedili e bagagli volavano in aria, ho scelto di accettare la mia morte imminente. Appoggiandomi all’indietro, ho chiuso gli occhi mentre la nuvola di polvere e detriti si riversava su di me. Sapevo che volevo morire pensando a ciò che amo, così ho portato alla mente il mio giovane figlio, e aspettato la morte come aspettiamo il sonno. Mi sentivo euforico, sapendo che stavo per unire tutto ciò che amo.
Quando è arrivato il momento non ho sentito dolore e non ho mai perso conoscenza., Sembrava solo che stavo passando attraverso lo spazio violaceo nelle stelle. Sembrava che gli spiriti di tutti quelli che amavo, vivi e morti, fossero lì, e mi stavo unendo a loro. Quando mi sono svegliato piangevo, non perché morire era triste ma perché era sublime.
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L’interpretazione dei sogni è stata importante in psicoterapia almeno dai tempi di Sigmund Freud., Secondo Freud, i sogni erano la ” strada reale verso l’inconscio” (The Interpretation of Dreams, 1900), permettendo uno sguardo nei meccanismi più profondi della psiche che non era possibile durante le nostre ore di veglia. Per Freud, i sogni hanno aperto crepe attraverso le quali abbiamo potuto vedere i nostri segreti più oscuri—segreti che abbiamo tenuto anche da noi stessi.
Nella reazione contro Freud, molti hanno respinto questa visione dei sogni come spazzatura. Una delle teorie alternative più note dei sogni è il modello di attivazione-sintesi., Secondo questa teoria, il cervello produce modelli di attività che le parti “significanti” del cervello cercano quindi di “sintetizzare” e dare un senso. Tuttavia, le storie risultanti sono un mash-up di strani contenuti e connessioni perché i modelli di attivazione durante il sonno non riflettono esperienze che il cervello sveglio riconosce. Sotto questo punto di vista, non c’è un vero “significato” per noi da trovare nei sogni, nessun messaggio più profondo che possiamo decifrare.
Se la maggior parte di noi trova le idee di Freud di vasta portata, potremmo trovare la vista “attività casuale” poco interessante., Non c’è niente di più in queste fantasie bizzarre di storie senza senso innescate dal rilascio di dopamina e noradrenalina, serotonina e glutammato?
Indipendentemente da come spieghiamo i sogni, siamo fondamentalmente d’accordo che gli eventi nei nostri sogni non sono realmente accaduti. È proprio per questo motivo che siamo sollevati dopo il risveglio da un brutto sogno, e delusi dopo il risveglio da uno buono. Sono, in un certo senso, l’equivalente inconscio della televisione—non più delle fantasie.
Eppure i sogni tengono una tale presa sulla nostra immaginazione., Come potrebbero non, questi eventi magici che accadono mentre dormiamo, da qualche parte tra questo mondo e un altro? Non c’è da stupirsi che i testi sacri usino ripetutamente i sogni come un modo per Dio di parlare agli esseri umani. Nel Libro della Genesi, i sogni del Faraone erano profetici e portarono ai preparativi per la carestia. Come la morte, i sogni ispirati al cielo offrivano una connessione con l’eterno, il divino. Ancora oggi molte persone credono che una persona deceduta possa visitarci nei nostri sogni, forse trasmettendo un messaggio dall’altra parte., Come possono esperienze che non esistono in senso tecnico esercitare effetti così potenti sulla nostra psiche?
Proprio come i sogni possono influenzarci profondamente, così anche la nostra consapevolezza della nostra mortalità. Temiamo la morte, speriamo nella morte, progettiamo la morte, resistiamo alla morte. Siamo preoccupati di un mistero che non sperimentiamo mai direttamente-fino a quando, finalmente, lo facciamo.
Ci sono state innumerevoli discussioni nel mio centro di terapia sullo spettro della morte che aleggia su ognuno di noi:
- “Non voglio morire da solo.,”
- “Ho così paura di morire che non sto vivendo.”
- “Voglio solo trovare un po’ di gioia prima di morire.”
Sapere che moriremo modella le nostre scelte. Gli psicoterapeuti esistenziali hanno scritto più esplicitamente sul nostro rapporto con la nostra conoscenza della morte, tra cui Irvin Yalom, che ha scritto:
“Non possiamo mai sottomettere completamente l’ansia della morte: è sempre lì, in agguato in qualche burrone nascosto della mente” (Staring at the Sun, 2008).
Quando siamo giovani, è più facile negare la realtà della nostra morte finale., Invecchiando, l’idea di morire diventa più reale. Perdiamo i nostri nonni, poi i nostri genitori e poi i nostri amici. Lo psicologo Erik Erikson ha suggerito che questa fase finale della vita offriva una sfida speciale: venire a patti con una vita vissuta e fare pace con le proprie scelte, quella che chiamava “integrità dell’ego.”(L’alternativa, secondo Erikson, è la disperazione.)
Sapere che moriremo può in realtà essere un dono, poiché la morte ha un significato nella misura in cui informa come viviamo., Abbiamo la possibilità in qualsiasi momento della nostra vita di fare un bilancio della vita che stiamo vivendo e chiedere se le nostre azioni sono in linea con ciò che realmente apprezziamo. Nella terapia a volte abbiamo una persona che scrive il suo epitaffio: per cosa vuole essere ricordata? Cosa vuole che la sua vita dica, una volta scritto il capitolo finale? Se ci siamo concentrati su obiettivi significativi, troveremo meno disperazione e maggiore accettazione della nostra morte imminente nei nostri ultimi anni.
È difficile affrontare la realtà della nostra mortalità e non essere cambiato in qualche modo, spesso in meglio., In modo struggente, i sopravvissuti ai tentativi di suicidio spesso sperimentano un perfezionamento nel loro approccio alla vita. Un sopravvissuto una volta mi ha chiesto: “Se non sono morto, per cosa sono tornato? Per rimanere sul percorso ero in cui la morte era l’opzione più attraente?”Come suggerisce un recente articolo, potete” essere pienamente vivi ora meditando sulla vostra morte.”
Apparentemente, non sono l’unico a cui è piaciuto il sogno di morire. Basandosi sul suo studio sui sogni di morte, il Dott., Deidre Barrett ha concluso che “la caratteristica più sorprendente e coerente di morire dreams…is il loro contenuto estremamente piacevole.”
Infondiamo significato ai nostri sogni attraverso le connessioni che creiamo tra questi eventi immaginari e le nostre esperienze di veglia. L’analisi dei sogni in psicoterapia si è generalmente allontanata dal cercare di” capire ” cosa significano i sogni e chiede invece cosa ne fa il sognatore. Decidiamo cosa significano i nostri sogni.
Ho scelto di credere che il mio sogno di morire riflettesse qualcosa di vero sulla natura della vita e della morte., Ho deciso di credere che la mia mente sognante aveva rivelato qualcosa che la mia mente cosciente non poteva concepire-che la mia più grande paura e il mio amore più profondo erano la stessa cosa. Morire è stato realizzare immediatamente la mia unione con tutto ciò che amo. Quello che avevo immaginato come la separazione definitiva era in realtà la fine della separazione. Il mio sogno di morte ha cambiato il mio rapporto con l’idea della morte.
Per quanto ne so, le mie convinzioni sulla morte non fanno nulla per cambiare ciò che effettivamente accade dopo aver preso il mio ultimo respiro—che si tratti di unione eterna con il sonno divino o freddo e nero., Ciò che possiamo determinare è ciò che rappresenta la nostra morte e come la affrontiamo. Incontriamo la morte con il terrore, rendendoci conto che non abbiamo mai veramente vissuto? Con equanimità? Con curiosità, mentre ci imbarchiamo nell’avventura finale della vita?
Nelle nostre fantasie di morte, come nei nostri sogni, troviamo significato nei vivi. Incontrare la nostra stessa morte prima di morire, sia nei sogni che nel pensiero cosciente, potrebbe cambiare non solo il modo in cui moriamo, ma anche il modo in cui viviamo.