POPOLI TRIBALI DELL’INDIA ORIENTALE La popolazione tribale dell’India, circa 83,6 milioni, costituisce l ‘ 8% della popolazione totale del paese. Questa popolazione comprende circa 461 distinte comunità tribali. Più del 90 per cento dei tribali vive in stati di minoranza tribale. Gli stati di minoranza tribale si sviluppa su una vasta cintura in India centrale dal Gujarat al Bengala occidentale. Gli stati a maggioranza tribale come Arunachal Pradesh, Meghalaya, Mizoram e Nagaland si trovano tutti nella regione nord-orientale del paese., Ma meno del 10 per cento della popolazione tribale totale risiede lì.
Etnicamente, le tribù dell’India orientale appartengono a due razze, Proto-austroloidi e mongoloidi. Il gruppo proto-austroloide si trova nel Jharkhand, Orissa e nei distretti meridionali del Bengala occidentale, mentre il gruppo mongoloide copre le altre tribù del Bengala e del nord-est.,
La più importante comunità tribali sono: Santhal, Munda, Oraon, e Ho in Jharkhand; il Bhumij, Bhuiya, Bond, Kandha, e Saora dell’Orissa; il Bhumij, Santhal, Kora, Lepcha, Bhutia, Munda, e Oraon, nel Bengala Occidentale; Kachari, Miri, e Rabha in Assam; Adi, Nyishi, Apatani, Monpa, e Wancho in Arunachal Pradesh; il Naga in Nagaland; Garo e Khasi in Meghalaya; il Mizo in Mizoram; alcune tribù Naga, Mac, e Paite in Manipur; e Tripuri, Riang, e Chakma in Tripura.,
Tutte queste tribù differiscono per popolazione, livelli di sviluppo socioculturale ed economico, mezzi di sussistenza, religione e lingua. Tuttavia, il 90 per cento delle popolazioni tribali risiede nei villaggi. Ci sono molte tribù sparse in più di uno stato, come i Santal, Munda, Oraon, i Naga e i Gond. Tutte queste tribesare conosciuto come scheduled tribes (STS). Questo status conferisce loro alcune garanzie, nonché alcuni diritti e privilegi, e dà loro diritto a ulteriori fondi di sviluppo da parte del governo centrale., Prevede inoltre la prenotazione in legislature, servizi e istituzioni educative. Alcune di queste comunità tribali sono state identificate come” gruppi tribali primitivi”, caratterizzati come abitanti di terreni preagricolari e con livelli estremamente bassi di alfabetizzazione. Alcuni di loro si trovano in Jharkhand e Orissa. Il governo indiano presta particolare attenzione ad accelerare il loro sviluppo e salvarli dall’estinzione.
La percentuale di alfabetizzazione tra gli STS nell’India orientale varia tra l ‘ 82% nel Mizoram e il 23% nell’Orissa., La percentuale di alfabetizzazione negli stati indiani centrali è molto più bassa che nel nord-est. Tra le donne, i tassi di alfabetizzazione della popolazione di casta programmata (SC) sono i più bassi in Jharkhand e Orissa.
Il tasso di partecipazione al lavoro della popolazione tribale è di circa il 50%, che è molto più alto di quello della popolazione generale, principalmente a causa dell’altissimo tasso di partecipazione al lavoro tra le donne tribali. La popolazione tribale è in gran parte concentrata nelle aree rurali, che hanno tassi di partecipazione femminile più elevati rispetto alle aree urbane., Inoltre, le donne sono impiegate nelle operazioni forestali, che sono in gran parte orientate alle donne. Poiché pochissime ragazze tribali vanno a scuola, sono disponibili per intraprendere un’attività economica lucrativa. Il novanta per cento dei lavoratori è impegnato nel settore primario, circa il 4 per cento nel settore secondario e il 6 per cento nel settore terziario.
Struttura sociale
Ogni gruppo tribale è conosciuto con un nome distinto. Alcuni di questi sono divisi in sottotribù. Doppia organizzazione si trova anche tra alcune tribù in Orissa. Quasi tutte le tribù sono costituite da clan, che sono esogami., Naturalmente, ci sono alcune eccezioni, come Maler e Parahiya in Jharkhand e Saora in Orissa. In India nord-orientale, stratificazione sociale si trova tra alcune tribù, come Monpa e Apatani in Arunachal Pradesh.
In generale, la maggior parte delle tribù sono patriarcali e patrilocali. La successione è di padre in figlio. Ci sono solo due tribù che sono matriarcali e matrilocali: i Khasi e Garo di Meghalaya. Non c’è poliandria tra le tribù indiane orientali, ma la poliginia è consentita e praticata tra molte tribù.
L’unità di base della società tribale è la famiglia., Le famiglie congiunte o estese sono molto rare; nella maggior parte dei luoghi la famiglia è nucleare. Dopo il matrimonio, sia il figlio che la figlia lasciano la casa dei genitori. Il figlio crea una nuova famiglia, mentre le ragazze sposate vanno a vivere con i loro mariti, Nella maggior parte dei matrimoni, c’è la pratica di pagare un prezzo della sposa, in contanti o in natura, o in entrambi. In alcune comunità del nord-est, il prezzo della sposa è costituito da bestiame. La maggior parte dei matrimoni sono negoziati dai genitori, ma ci sono anche altri metodi di selezione del compagno., La maggior parte dei matrimoni sono matrimoni adulti, e in alcuni casi ci sono matrimoni d ” amore che vengono successivamente approvati dai genitori. In queste comunità tribali, i matrimoni sono un processo lungo, punteggiato da vari rituali. Tuttavia, a differenza del matrimonio indù, il matrimonio tribale non è un sacramento religioso e nessun sacerdote è coinvolto in nessuna fase dell’intero processo. Le regole del matrimonio proibiscono il matrimonio all’interno del clan e al di fuori della tribù. Chiunque infrange queste regole invita l’ostracismo sociale oltre a incorrere nel dispiacere divino., Il divorzio è consentito a determinate condizioni, ma deve essere approvato dal consiglio del villaggio, che prevede un risarcimento alla parte lesa. Il nuovo matrimonio della vedova è permesso. La poliginia è in gran parte confinata alle sezioni benestanti della società tribale. È anche uno status symbol. La moglie maggiore gode di una posizione privilegiata in una famiglia poligina.
Nelle società matriarcali, tra i Khasi e i Garo, la famiglia è guidata da una donna che ha il pieno comando sulle risorse familiari e prende tutte le decisioni importanti riguardanti le questioni familiari. Alla sua morte, la sua posizione è ereditata da sua figlia., Dopo il matrimonio, un uomo deve passare alla famiglia di sua moglie. Una persona eredita il titolo del clan di sua madre. In una tale società, gli uomini svolgono un ruolo secondario.
In molte società tribali dell’India orientale, i dormitori giovanili svolgevano un ruolo importante nella socializzazione dei bambini. Era un’efficace organizzazione economica per gli ospiti, un utile seminario di formazione per i giovani nei doveri sociali e culturali, ed era un’istituzione per osservanze magico–religiose atte a garantire il successo nella caccia. E ‘ stato anche un luogo per la formazione in musica e danza., L’organizzazione è stata interamente gestita dai giovani, aiutandoli ad acquisire capacità organizzative e di leadership. Era davvero un ” regno dei giovani.”Nel Jharkhand, tra gli Oraon, era conosciuta come dhumkuria. Anche se gli edifici dhumkuria si trovano in alcuni villaggi, hanno perso le loro funzioni. Un’organizzazione simile conosciuta come ghotul funziona su linee tradizionali tra i Muria Gond nel distretto di Bastar di Chhatisgarh.
Tra le tribù nordorientali come i Naga, esiste un’organizzazione di questa natura, chiamata morung., Funziona anche come una casa della comunità in cui sono collocate tutte le armi da guerra e i trofei di caccia alla testa, che ricordano i giorni in cui le incursioni nei villaggi erano comuni. Il Naga morung rafforza il senso di unità sociale, sviluppa nei ragazzi un forte esprit de corps, e allo stesso tempo incoraggia la competizione tra i morung, stimolando così le attività di tutto il villaggio.
PERCENTUALE DI POPOLAZIONE TRIBALE NEGLI STATI DELL’INDIA ORIENTALE
| Arunachal Pradesh | 63.,7 |
| Assam | 12.8 |
| Jharkhand | 26.9 |
| Manipur | 34.4 |
| Meghalaya | 85.5 |
| Mizoram | 94.8 |
| Donna | 87.,7 |
| Orissa | 22.2 |
| West Bengala | 5.6 |
| Tripura | 30.95 |
La posizione delle donne nella società tribali in India orientale è molto meglio che in altre società, per loro areindependent e non soffrire la solitudine. Si muovono liberamente nella foresta, nelle fattorie e nei campi agricoli., Lavorano spalla a spalla con gli uomini. Nel nord-est si impegnano anche in piccole imprese e gestiscono le vendite in piccoli negozi.
Tuttavia, l’usanza tribale proibisce di dare una quota alle figlie nella proprietà dei loro padri sulla richiesta che dopo il matrimonio diventino membri di un altro clan. Ha diritto a una quota nella proprietà del marito dopo la sua morte. In altre questioni, le donne non soffrono di alcuna disuguaglianza. Nella società matriarcale, lo status delle donne è più alto che nella società patriarcale, poiché ogni autorità è conferita al capo della famiglia, che è una donna.,
Economia tribale
I tribali nell’India orientale si guadagnano da vivere con mezzi diversi. Ci sono alcune comunità che sono ancora in fase di caccia e raccolta. I Birhor di Jharkhand sono un classico esempio di tale sussistenza. Ora una sezione di questa tribù è impegnata nella coltivazione stabile. Alcune comunità sono pastori, impegnati in ovini o bovini, come il Sulung di Arunachal Pradesh. Il numero di persone impegnate nella caccia, nella raccolta di cibo e nella pastorizia è molto piccolo. Più del 90 per cento dei tribali sussistono sull’agricoltura, spostandosi o stabilendosi., Lo spostamento della coltivazione viene generalmente effettuato in aree in cui la terra piatta non è disponibile per la coltivazione dell’aratro. A Jharkhand, i Maler di Santal Pargana sono ancora impegnati nella coltivazione in movimento. Molte comunità tribali in Orissa, in particolare nelle regioni collinari, sono impegnate nello spostamento della coltivazione. In questo processo, una trama in cui la vegetazione è cresciuta viene data alle fiamme, e poi le ceneri vengono sparse dappertutto. I semi vengono seminati con l’aiuto di bastoncini di scavo. Nessun aratro è usato. Una trama viene coltivata per un anno o due. Viene poi lasciato incolto per un certo numero di anni per consentire alla vegetazione di crescere di nuovo., Lo spostamento della coltivazione è considerato uno spreco da agronomi e forestali. Si stanno compiendo sforzi per introdurre l’orticoltura scientifica. In molte aree dell’Arunachal Pradesh, mele, arance, ananas e patate vengono coltivate su siti di coltivazione mobili.
La maggior parte dei tribali in altre aree è impegnata nella coltivazione stabile e coltiva un gran numero di colture alimentari, ma la tecnologia agricola continua ad essere tradizionale. Si stanno compiendo sforzi per migliorare la situazione fornendo irrigazione, semi migliorati, fertilizzanti e insetticidi., Questo è estremamente importante, poiché la fertilità del suolo è piuttosto bassa nelle aree di altopiano e collina rispetto alle valli fluviali, ai villaggi e alle pianure.
Con la crescita dell’istruzione e l’apertura della comunicazione nelle aree tribali, sia nell’India centrale che nel nord-est, alcune tribù si sono spostate verso i settori secondari e terziari dell’occupazione. In Jharkhand e Orissa, la crescita dell’industria ha attirato persone tribali, che si sono uniti in gran parte come lavoratori non qualificati in Jharkhand e Orissa e come appaltatori e piccoli imprenditori nel nord-est.,
Credenze e pratiche religiose
La maggior parte delle religioni tribali sono animiste. Le loro divinità sono associate o prendono il nome da oggetti naturali come sole, luna, colline, foreste, fiumi e così via. La maggior parte di loro ha un pantheon guidato da un dio alto (Dio degli Dei), come Singbonga tra i Munda di Chotanagpur. Egli è benevolo, onnisciente e onnipresente. Sotto l’alto dio ci sono dei clan e villaggi. Ci sono un certo numero di divinità associate a collina, foresta e fiumi. In Chotanagpur sono conosciuti come Bonga., Ci sono anche spiriti ancestrali a casa a cui viene offerto il culto in determinate occasioni. In Jharkhand la maggior parte dei villaggi hanno un luogo comune di culto—noto come sarna—dove un certo numero di divinità del villaggio sono propiziati dal sacerdote del villaggio, conosciuto in modo diverso tra le diverse tribù. In tempi recenti, sarnaismo è un termine che è stato usato per la religione tribale in Jharkhand. Tuttavia, nei rapporti del censimento, la maggior parte dei tribali sono stati classificati come indù.
In Arunachal Pradesh la maggior parte dei tribali, tranne i cristiani e buddisti, sono seguaci della divinità tribale popolare Donyi Polo., In molte religioni tribali, ci sono sia spiriti benevoli che malevoli. Questi ultimi devono essere propiziati in modo che non causino alcun danno all’uomo o al bestiame. La società tribale è anche caratterizzata da una ferma fede nel totem e nel tabù. Infatti, ogni clan ha un totem modellato su un oggetto naturale, animato o inanimato. Questo oggetto è dato tutto il rispetto ed è considerato come il protettore di quel gruppo totemico. Il tabù è osservato in relazione a determinati elementi di comportamento e pratiche rituali. Ogni violazione del tabù attira la punizione divina.,
Tutte le società tribali in India osservano molte fiere e festival. Questi sono in gran parte legati all’agricoltura, come la semina dei semi, i rituali della prima frutta e il raccolto. Queste feste sono diffuse durante tutto l’anno e vengono celebrate per diversi giorni. Tutte le feste sono caratterizzate da danze, musica e culto comunitario delle divinità. Il fervore con cui vengono celebrate queste feste è un’affermazione di identità tribale.
Nel Jharkhand, nell’Orissa e nel Bengala occidentale, un gran numero di tribali osserva le feste indù e adora gli dei e le dee indù durante le feste., Tali pratiche non si scontrano con la credenza negli dei e nelle dee tribali. Questo spirito di accomodamento non è evidente quando entrano in contatto con i missionari cristiani.
I missionari cristiani entrarono nelle aree tribali di Chotanagpur e del nord-est in tempi diversi, sotto il patrocinio dei governanti britannici. I missionari cristianiappartenente a varie confessioni entrarono nelle aree tribali interne e iniziarono a convertire le persone lì. Si sono incontrati con maggiore successo nel nord-est, in particolare in Nagaland, Meghalaya, e Mizoram, dove hanno convertito un gran numero di tribali al cristianesimo., Questi convertiti hanno perso le loro vecchie credenze e pratiche religiose e hanno lentamente adottato le norme e i modelli di comportamento dei missionari. Questo processo è stato accelerato dalla diffusione dell’educazione attraverso il mezzo della chiesa, che è venuto a svolgere un ruolo guida nella loro vita socioculturale.
Alcune tribù di Arunachal sono buddiste. I Monpa seguono il buddhismo Mahayana, mentre i Singpho appartengono alla setta Hinayana. Tawang, che si trova vicino al confine cinese in Arunachal Pradesh, ha un monastero molto grande con trecento monaci., Alcune tribù seguono la religione Bon, che è una miscela di buddismo e credenze e pratiche tribali.
Incontri coloniali con comunità tribali
Gli studi nella storia indiana antica e medievale hanno rivelato diversi casi di continua interazione tra la popolazione locale e gruppi indigeni (tribali) in diverse parti dell’India. I nomi di tali gruppi (Bhil, Kol, Kirat, Kinar,Nishad, Asur, ecc.) si trovano nella letteratura storica. I governanti indiani erano soddisfatti se i capi tribali riconoscevano la loro sovranità e non interferivano mai con le usanze tribali o imponevano tributi., Durante il dominio Mughal alcune entrate sono state realizzate, ma i diritti tribali nella foresta e nei prodotti forestali non sono stati disturbati. Con l’istituzione del dominio coloniale britannico in India orientale, le cose sono cambiate molto. Il governo acquisì terre tribali e furono imposti loro diversi tipi di tasse. Terre tribali sono stati acquistati per stabilire ferrovie e strade, la creazione di comuni con uffici amministrativi, stazioni di polizia, istituzioni educative, e ospedali. Nelle aree in cui prevaleva il sistema zamindari, furono posti sotto il controllo dello zamindar., Il comportamento sfruttatore e oppressivo dei funzionari amministrativi e degli zamindar costrinse i tribali a lanciare l’agitazione per la rimozione delle loro rimostranze. Tali disordini nelle aree tribali a volte divennero violente rivolte.
In seguito alla carestia del 1770, i Pahariya delle colline Rajmahal a Santal Pargana insorsero in rivolta contro il governo. Costretti dalla fame a scendere dalle colline, si impegnarono in furti e omicidi. Il governo ha cercato di reprimere la rivolta, ma non ci è riuscito., In definitiva, fu un funzionario illuminato, Agustus Cleveland, a risolvere il problema introducendo alcune riforme per fornire una migliore amministrazione. Questo è stato il primo tentativo di regola indiretta. Nel 1821 gli Ho di Singhbhum insorsero in una rivolta contro l’incursione delle truppe britanniche nella loro zona. Per risolvere questo problema, Thomas Wilkinson, l’agente del governatore generale, ha introdotto una serie di regole con cui è stato messo in pratica il secondo esempio di regola indiretta., Sempre nel 1831, la ribellione di Kol costrinse l’amministrazione a prendere provvedimenti per frenare lo sfruttamento e l’oppressione da parte di funzionari e altri al di fuori dell’area. La rivolta di Santal del 1855 era diretta principalmente contro gli estranei del paese che venivano a Santal Pragana come negozianti e usurai. Lo sfruttamento da parte di questi elementi portò a una violenta rivolta, che continuò per più di un anno., Dopo che la ribellione fu sedata, furono emanate alcune misure di riforma, la più importante delle quali fu la demarcazione delle aree dominate da Santal conosciute come Damin-e–Koh, che furono tolte dall’amministrazione generale e poste sotto regolamenti speciali. È chiaro che tutti questi movimenti hanno avuto origine dallo sfruttamento economico, dall’invasione della terra tribale, dalla violazione dei diritti tribali nella terra e nella foresta e dall’interferenza con i costumi secolari.,
Sopravvivenza e identità
I tribali si trovano ad affrontare un gran numero di problemi derivanti dall’alienazione della terra, che è continuata nonostante la legislazione governativa: il cronico deficit di bilancio della famiglia tribale (che porta all’indebitamento e al lavoro vincolato), bassa produttività del suolo, pratiche agricole tradizionali, scarse strutture di marketing a causa della mancanza Questi problemi sono aggravati da grave malnutrizione, cattiva salute e mancanza di servizi igienico-sanitari., Negli ultimi tempi molti progetti di sviluppo nelle aree tribali hanno portato a spostamenti su larga scala; la costruzione di grandi stabilimenti industriali ha portato a spodestare i tribali dalle loro case. I progetti di irrigazione nelle aree dominate dalle tribù hanno sommerso un gran numero di villaggi con la costruzione di serbatoi. Le relazioni del commissario per SCs e STs sono piene di esempi delle devastazioni di tali progetti. I tribali furono spostati dalle fonti tradizionali del loro sostentamento e dai loro luoghi di abitazione., I fondi che ricevettero come” compensazione ” per la loro terra furono presto dissipati e si unirono ai ranghi dei lavoratori senza terra. La creazione di vaste imprese industriali nelle zone tribali ha portato al sacrificio dell’interesse tribale all’altare della modernizzazione dell’India.
In una situazione di contatto culturale c’è una maggiore probabilità che il gruppo più piccolo perda la sua lingua e adotti la lingua del vicino economicamente più forte e culturalmente più avanzato. Negli ultimi due secoli, le culture tribali sono diventate bersaglio di attacchi da due lati., L’interazione con la società indù ha portato all’adozione di molte norme e valori estranei ai tribali. Questo processo non solo ha creato pregiudizi contro occupazioni come la lavorazione del cuoio e la macellazione, ma ha introdotto i tabù dietetici, il matrimonio infantile e le restrizioni sul nuovo matrimonio delle vedove associate all’induismo. Questa è una parte del processo di Sanskritization, in cui le norme ei valori della società indù sono diventati il modello di riferimento e criteri principali di responsabilità sociale.,
L’induismo non è l’unica forza ideologica che costituisce l’assalto culturale ai costumi tribali. Con l’avvento del cristianesimo un gran numero di tribali nell’India orientale sono stati convertiti. L’influenza missionaria ha eroso gran parte del loro patrimonio culturale, inclusi miti, credenze e rituali. La conversione di una parte di qualsiasi comunità tribale tende a distruggere la sua unità sociale.,
È generalmente visto che non solo la sopravvivenza fisica, ma gran parte dell’organizzazione sociale tribale e della sua cultura si concentra sull’accesso alla terra e sul controllo e la gestione delle risorse naturali, che è una base del loro sistema di supporto vitale. La costante privazione di queste risorse e del tradizionale diritto di gestione e controllo delle stesse si riflette nel processo di pauperizzazione. I problemi sono aggravati dalla mancanza di diversificazione delle professioni. In queste circostanze, alcuni tribali dell’India centrale e orientale cominciarono a soffrire di minacce alla loro identità., Questo è il risultato della diffusione dell’istruzione, dell’esposizione alle influenze urbane e dell’ingresso nel servizio governativo attraverso le prenotazioni di posti di lavoro. La rinascita dell’identità religiosa tradizionale, la creazione di nuova letteratura e l’invenzione di script testimoniano la crescente affermazione dell’identità tribale.
I missionari cristiani, le organizzazioni non governative e le associazioni tribali sono tutti catalizzatori del cambiamento sociale in questo senso. Le associazioni tribali avviano riforme sociali in questioni consuetudinarie, come la riduzione o l’abolizione del prezzo della sposa., I movimenti culturali lanciati da Ragunath Murmu tra i Santal, incentrati sull’educazione con uno script distrettuale e un curriculum culturalmente orientato, così come la riforma sociale, continuarono per molti decenni. Il movimento Manki-Munda lanciato dal tradizionale capo di Singhbhum nel Jharkhand emanava da un’invasione sui diritti tradizionali della terra, ma in seguito assunse connotazioni politiche., Le minacce ai sistemi tradizionali di controllo e gestione delle risorse e la ricerca di un sistema più soddisfacente di organizzazione del potere comunitario portano alla creazione di piattaforme politiche, lanciando movimenti che a volte reagiscono con violenza.
L’affermazione dell’identità tribale è più evidente negli stati delle minoranze tribali. I tribali ritenevano che i cambiamenti iniziati dallo stato o dalle forze di mercato tendessero a erodere la loro identità. Negli stati a maggioranza tribale non esiste tale problema, poiché i tribali possono rimodellare il proprio futuro attraverso un processo democratico e mezzi costituzionali legali., Non hanno mai sperimentato alcun sfruttamento o discriminazione per mano di non tribali. Infatti, come risultato della dispensazione dei regolamenti “Inner Line”, i tribali sono protetti dalle incursioni di elementi non tribali. Questo crea una situazione di sfruttamento al contrario, con conseguente sfruttamento dei non tribali che vanno negli stati tribali in cerca di posti di lavoro per le piccole imprese.
Alcuni stati del nord-est sono nella morsa di una violenta insurrezione sostenuta., Le radici di tale insurrezione possono essere ricondotte alle speranze intrattenute tra alcuni leader tribali che con la fine del dominio britannico nel 1947, le aree tribali nel nord-est sarebbero tornate allo status indipendente. Quindi l’insurrezione è una lotta non tanto per l’autonomia, ma per la secessione dall’India. In alcune parti del nord-est, come Arunachal Pradesh, Meghalaya e Mizoram, prevale la pace totale e le persone stanno raccogliendo i frutti della pace attraverso uno sviluppo costante e un aumento del loro tenore di vita.
In India i tribali non affrontano alcun problema di sopravvivenza fisica., C’è stato un costante aumento della popolazione tribale, da 30 milioni nel 1961 a 67,8 milioni nel 1991. La percentuale di alfabetizzazione è passata dall ‘ 8,5% nel 1961 al 30% nel 1991. Il novantadue per cento dei tribali del paese vive nelle zone rurali, e la percentuale di persone al di sotto della soglia di povertà nelle zone rurali è leggermente superiore al 50 per cento, mentre quella della popolazione generale è del 37 per cento. Hanno una rappresentanza adeguata nel servizio governativo, nel Parlamento indiano e nelle istituzioni panchayati raj., Negli stati di minoranza tribale, dove è in funzione il quinto programma della Costituzione, sono state prese misure adeguate per salvaguardare i loro interessi in tutti i ceti sociali. Ogni volta che il denaro deve essere assegnato per la promozione di “alfabetizzazione totale” o progetti integrati di servizi per lo sviluppo dei bambini, la priorità è data alle aree tribali. Misure sono state prese anche per promuovere la cultura tribale attraverso canti, danze, marketing di artigianato, e la promozione delle lingue tribali.,
I tribali in India, sia negli stati a maggioranza tribale che in quelli a minoranza tribale, hanno mantenuto la loro identità e sono orgogliosi del loro patrimonio culturale. La principale preoccupazione dei loro leader è vedere che i loro diritti di cittadini nella democrazia indiana siano ben protetti. Si sforzano, attraverso l’aiuto dello stato e della società in generale, di raggiungere una migliore qualità della vita, mentre lentamente si muovono verso l’integrazione sociale con le altre comunità della loro regione.
Sachchidananda
Vedi Anchetribù programmate
BIBLIOGRAFIA
Furer-Haimendorf, C. von. Highlanders in Arunachal Pradesh., Nuova Delhi: Vikas, 1982.