OriginsEdit
Per il profilo e la storia antica della liturgia ebraica, vedere gli articoli su Siddur e servizi ebraici. In una fase iniziale, una distinzione è stata stabilita tra il rituale babilonese e quello utilizzato in Palestina, in quanto questi erano i due principali centri di autorità religiosa: non esiste un testo completo del rito palestinese, anche se alcuni frammenti sono stati trovati nel Cairo Genizah.,
Alcuni studiosi sostengono che gli ebrei ashkenaziti sono eredi delle tradizioni religiose delle grandi accademie ebraiche babilonesi, e che gli ebrei sefarditi sono discendenti di coloro che originariamente seguivano le tradizioni religiose ebraiche giudaiche o galileiane. Altri, come Zunz, sostengono esattamente il contrario., A porre la questione in prospettiva va sottolineato che, in tutte le liturgie Ebraiche in uso oggi nel mondo sono in sostanza Babilonese, con un piccolo numero di Palestinesi usi sopravvivere al processo di standardizzazione: in un elenco di differenze preservati dal tempo dei Geonim, la maggior parte degli usi registrati come Palestinesi sono ormai obsoleti. (Nell’elenco degli usi qui sotto, gli usi sefarditi ereditati dalla Palestina sono contrassegnati con P, e le istanze in cui l’uso sefardita è conforme al babilonese mentre l’uso ashkenazita è palestinese sono contrassegnati con B.,) Nel 12 ° secolo, come risultato degli sforzi dei leader babilonesi come Yehudai Gaon e Pirqoi ben Baboi, le comunità della Palestina e le comunità della diaspora come Kairouan che avevano storicamente seguito gli usi palestinesi, avevano adottato le sentenze babilonesi sotto molti aspetti, e l’autorità babilonese fu accettata dagli ebrei in tutto il mondo di lingua araba.
I primi tentativi di uniformare la liturgia che sono stati conservati includono, in ordine cronologico, quelli di Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan di Sijilmasa (in Marocco) e Maimonide., Tutti questi erano basati sulle sentenze legali del Geonim, ma mostrano un’evoluzione riconoscibile verso l’attuale testo sefardita. È probabile che la liturgia in uso nella Spagna visigota appartenesse a una famiglia europea di influenza palestinese, insieme a quella italiana e provenzale, e più lontanamente agli antichi riti francesi e ashkenaziti, ma poiché nessun materiale liturgico dell’era visigota sopravvive non possiamo saperlo con certezza. Da riferimenti in trattati successivi come il Sefer ha-Manhig di Rabbi Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (c., 1204), sembra che anche in quel momento successivo il rito spagnolo ha conservato alcune peculiarità europee che sono state poi eliminate al fine di conformarsi alle sentenze del Geonim e dei testi ufficiali basati su di essi. (Al contrario, le versioni sopravvissute di quei testi, in particolare quella di Amram Gaon, sembrano essere state modificate per riflettere alcuni usi spagnoli e altri locali.,) L’attuale liturgia sefardita dovrebbe quindi essere considerata come il prodotto di una graduale convergenza tra il rito locale originale e il ramo nordafricano della famiglia babilonese-araba, come prevalente in tempi geonici in Egitto e Marocco. Dopo la Reconquista, la liturgia specificamente spagnola è stato commentato da David Abudirham (c. 1340), che si è preoccupato di garantire la conformità con le sentenze di halachah, come inteso dalle autorità fino a e compreso Asher ben Yehiel., Nonostante questa convergenza, c’erano distinzioni tra le liturgie di diverse parti della penisola iberica: ad esempio i riti di Lisbona e catalani erano in qualche modo diversi dal rito castigliano, che costituiva la base della tradizione sefardita successiva. Il rito catalano era di carattere intermedio tra il rito castigliano e quello provenzale: Haham Gaster classificò i riti di Orano e Tunisi in questo gruppo.,
Post-expulsionEdit
Dopo l’espulsione dalla Spagna, i sefarditi portarono la loro liturgia con loro in paesi in tutto il mondo arabo e ottomano, dove presto assunsero posizioni di leadership rabbinica e comunitaria. Hanno formato le proprie comunità, spesso mantenendo differenze in base ai loro luoghi di origine nella penisola iberica. A Salonica, ad esempio, c’erano più di venti sinagoghe, ognuna con il rito di una località diversa in Spagna o in Portogallo (così come una sinagoga romaniot e una sinagoga ashkenazita).,
In un processo durato dal 16 ° al 19 ° secolo, le comunità ebraiche native della maggior parte dei paesi arabi e ottomani adattarono le loro liturgie preesistenti, molte delle quali avevano già una somiglianza familiare con i sefarditi, per seguire il rito spagnolo nel maggior numero possibile di aspetti., Alcuni motivi sono:
- esuli spagnoli, sono stati considerati come una elite e forniti molti dei Rabbini per i paesi in cui si sono stabiliti, in modo che gli spagnoli rito tendevano ad essere privilegiati rispetto a qualsiasi precedente nativo di rito;
- L’invenzione della stampa significava che Siddurim sono stati stampati in massa, di solito, in Italia, una congregazione volendo libri generalmente dovuto optare per un “Sefardita” o “Ashkenazita” testo: questo ha determinato l’obsolescenza di molti storici locali riti, come il Provenzale rito;
- R., Lo Shulḥan Aruch di Joseph Caro presuppone un ” rito castigliano “in ogni punto, in modo che quella versione del rito spagnolo avesse il prestigio di essere”secondo l’opinione di Maran”;
- L’Hakham Bashi di Costantinopoli era il capo costituzionale di tutti gli ebrei dell’Impero ottomano, incoraggiando ulteriormente l’uniformità. I nordafricani, in particolare, sono stati influenzati dai modelli greci e turchi di pratica ebraica e comportamento culturale: per questo motivo molti di loro fino ad oggi pregare secondo un rito noto come “minhag Ḥida” (l’usanza di Chaim Joseph David Azulai).,
- L’influenza della Kabbalah di Isaac Luria, vedi la prossima sezione.
Lurianic KabbalahEdit
Il più importante teologico, al contrario di pratico, motivo per l’armonizzazione è stata la cabalistica insegnamenti di Isaac Luria e Ḥayim vitale. Lo stesso Luria ha sempre sostenuto che era dovere di ogni ebreo rispettare la sua tradizione ancestrale, in modo che le sue preghiere raggiungessero la porta del Cielo appropriata alla sua identità tribale., Tuttavia ideò un sistema di usi per i suoi seguaci, che furono registrati da Vital nel suo Sha’ar ha-Kavvanot sotto forma di commenti sull’edizione di Venezia del libro di preghiere spagnolo e portoghese. Si sviluppò allora la teoria che questo rito sefardita composito fosse di speciale potenza spirituale e raggiungesse una “tredicesima porta” in Cielo per coloro che non conoscevano la loro tribù: la preghiera in questa forma poteva quindi essere offerta in completa fiducia da tutti.,
Ulteriori abbellimenti cabalistici furono registrati in opere rabbiniche successive come il xviii secolo Ḥemdat Yamim (anonimo, ma a volte attribuito a Nathan di Gaza). La versione più elaborata di questi è contenuta nel Siddur pubblicato dal 18 ° secolo yemenita cabalista Shalom Sharabi per l ” uso della Bet El yeshivah a Gerusalemme: questo contiene solo poche righe di testo in ogni pagina, il resto è pieno di meditazioni intricate sulle combinazioni di lettere nelle preghiere., Altri studiosi hanno commentato la liturgia sia da una prospettiva halachica e cabalistica, tra cui Ḥayim Azulai e Ḥayim Palaggi.
L’influenza del rito lurianico-sefardita si estese anche a paesi al di fuori della sfera di influenza ottomana come l’Iran. (Il precedente rito iraniano era basato sul Siddur di Saadia Gaon., I principali eccezioni a questa tendenza sono:
- Yemen, dove un gruppo conservatore chiamato “Baladi” mantenuto la loro tradizione ancestrale basato sulle opere di Maimonide (e quindi non si considerano Sefardita) e
- lo spagnolo e portoghese Ebrei dei paesi Occidentali, chi ha adottato un certo numero di Cabalistici usi frammentario nel 17 ° secolo, ma in seguito li ha abbandonati perché si è ritenuto che la Lurianic Kabbalah, aveva contribuito al Shabbetai Tzvi disastro.,
C’erano anche gruppi cabalistici nel mondo ashkenazista, che adottarono il rituale lurianico-sefardita, sulla teoria della tredicesima porta sopra menzionata. Questo spiega il “Nusach Sefard” e il “Nusach Ari” in uso tra i Chassidim, che si basa sul testo lurianico-sefardita con alcune variazioni ashkenazite.
19 ° secoloModifica
Dal 1840 su una serie di libri di preghiera è stato pubblicato a Livorno, tra cui Tefillat ha-Ḥodesh, Bet Obed e Zechor le-Abraham., Questi includevano note sulla pratica e le aggiunte cabalistiche alle preghiere, ma non le meditazioni di Shalom Sharabi, poiché i libri erano progettati per l’uso pubblico della congregazione. Essi divennero rapidamente standard in quasi tutte le comunità sefardite e orientali, con eventuali variazioni locali di essere conservati solo dalla tradizione orale. Tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, molti altri libri di preghiera sefarditi furono pubblicati a Vienna. Questi erano principalmente rivolti alle comunità giudeo-spagnole dei Balcani, della Grecia e della Turchia, e quindi avevano rubriche in ladino, ma avevano anche una distribuzione più ampia.,
Un’influenza importante sulla preghiera e sulle usanze sefardite fu il rabbino Baghdadi del tardo xix secolo noto come Ben Ish Ḥai, il cui lavoro con quel nome conteneva sia sentenze halachiche che osservazioni sull’usanza cabalistica basate sulla sua corrispondenza con Eliyahu Mani della Bet El yeshivah. Queste sentenze e osservazioni costituiscono la base del rito Baghdadi: sia il testo delle preghiere che gli usi che lo accompagnano differiscono per alcuni aspetti da quelli delle edizioni livornesi., Le sentenze del Ben Ish Ḥai sono state accettate in diverse altre comunità sefardite e orientali, come quella di Jerba.
Oggimodifica
Nel mondo sefardita di oggi, in particolare in Israele, ci sono molti libri di preghiera popolari contenenti questo rito Baghdadi, e questo è ciò che è attualmente noto come Minhag Edot ha-Mizraḥ (l’usanza delle congregazioni orientali)., Altre autorità, soprattutto anziani rabbini provenienti dal Nord Africa, respingere questi a favore di un più conservatore orientale-sefardita testo come si trova nel 19 ° secolo edizioni Livorno; e lo Shami yemenita e siriano riti appartengono a questo gruppo. Altri ancora, seguendo R. Ovadia Yosef, preferiscono una forma rasata di alcune delle aggiunte cabalistiche e più vicina a ciò che sarebbe stato noto a R. Joseph Caro, e cercano di stabilire questo come il rito standard “israeliano sefardita” per l’uso da parte di tutte le comunità., La liturgia degli ebrei spagnoli e portoghesi differisce da tutti questi (più che i gruppi orientali differiscono l’uno dall’altro), in quanto rappresenta una forma più antica del testo, ha molte meno aggiunte cabalistiche e riflette una certa influenza italiana. Le differenze tra tutti questi gruppi, tuttavia, esistono a livello di formulazione dettagliata, ad esempio l’inserimento o l’omissione di alcuni passaggi extra: strutturalmente, tutti i riti sefarditi sono molto simili.