Suttee da James Atkinson, 1831, in India Office Collezione del British Library (c), British Library Board 2009
In questa epoca di crescente femminismo e la messa a fuoco dell’uguaglianza e dei diritti umani, è difficile da assimilare Indù pratica del sati, la masterizzazione per la morte di una vedova sulla pira funebre di suo marito, nel nostro mondo moderno., In effetti, la pratica è fuorilegge e illegale nell’India di oggi, eppure si verifica fino ai giorni nostri ed è ancora considerata da alcuni indù come la forma ultima di devozione e sacrificio femminile.
Sati (chiamato anche suttee) è la pratica tra alcune comunità indù con cui una donna recentemente vedova volontariamente o con l’uso della forza o della coercizione si suicida a seguito della morte del marito. La forma più conosciuta di sati è quando una donna brucia a morte sulla pira funebre del marito. Tuttavia esistono altre forme di sati, tra cui l’essere sepolti vivi con il cadavere del marito e l’annegamento.,
Il termine sati deriva dal nome originale della dea Sati, conosciuta anche come Dakshayani, che si immolò perché non era in grado di sopportare l’umiliazione di suo padre Daksha del suo (vivente) marito Shiva. Sati come pratica è menzionato per la prima volta nel 510 CCE, quando una stele che commemora un tale incidente fu eretta a Eran, un’antica città nel moderno stato del Madhya Pradesh., L’usanza ha cominciato a crescere in popolarità, come dimostra il numero di pietre poste per commemorare satis, in particolare nel sud dell’India e tra le caste più alte della società indiana, nonostante il fatto che i Bramini originariamente condannato la pratica (Auboyer 2002). Nel corso dei secoli l’usanza si estinse nel sud solo per diventare prevalente nel nord, in particolare negli stati del Rajasthan e del Bengala., Mentre mancano dati completi in tutta l’India e attraverso i secoli, la Compagnia britannica delle Indie Orientali ha registrato che la cifra totale di eventi noti per il periodo 1813 – 1828 era 8.135; un’altra fonte fornisce il numero di 7.941 da 1815 – 1828, una media di 618 incidenti documentati all’anno. Tuttavia, questi numeri sono suscettibili di sottovalutare grossolanamente il numero reale di satis come in 1823, 575 donne eseguite sati nello stato del Bengala da solo (Hardgrave 1998).,
Storicamente, la pratica del sati si trovava tra molte caste e ad ogni livello sociale, scelte da o sia per le donne non istruite che per le donne di più alto rango dei tempi. Il fattore decisivo comune era spesso la proprietà di ricchezza o proprietà, dal momento che tutti i possedimenti della vedova devoluti alla famiglia del marito alla sua morte. In un paese che evitava le vedove, sati era considerato la più alta espressione della devozione della moglie a un marito morto (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., Era considerato un atto di pietà impareggiabile e si diceva che la purificasse da tutti i suoi peccati, la liberasse dal ciclo di nascita e rinascita e assicurasse la salvezza per il marito morto e le sette generazioni che la seguirono (Moore 2004). Poiché i suoi sostenitori lo lodavano come la condotta richiesta delle donne rette, non era considerato un suicidio, altrimenti vietato o scoraggiato dalle scritture indù. Sati anche effettuato associazioni romantiche che alcuni erano a dolori apparenti per amplificare. Stein (1978) afferma “La vedova in viaggio verso la pira è stata oggetto (per una volta) di tutta l’attenzione pubblica…,Dotata del dono della profezia e del potere di guarire e benedire, fu immolata in mezzo a grandi fanfare, con grande venerazione”. Solo se fosse virtuosa e pia sarebbe degna di essere sacrificata; di conseguenza essere bruciata o essere vista come una moglie fallita erano spesso le sue uniche scelte (Stein 1978). Infatti, il riferimento stesso alla vedova dal momento in cui ha deciso di diventare un “Sati” (Casta) ha rimosso ogni ulteriore riferimento personale a lei come individuo e l’ha elevata a un contesto remoto e intoccabile., Non c’è da meravigliarsi che le donne che crescono in una cultura in cui erano così poco valutati come individui considerato l ” unico modo per una buona moglie a comportarsi. L’alternativa, comunque, non era attraente. Dopo la morte di un marito ci si aspettava che una vedova hindi vivesse la vita di un’estetica, rinunciando a tutte le attività sociali, radendosi la testa, mangiando solo riso bollito e dormendo su sottili stuoie grossolane (Moore 2004). Per molti, la morte potrebbe essere stata preferibile, specialmente per coloro che erano ancora ragazze quando il marito è morto.,
Nel corso dei secoli, molti abitanti dell’India non sono d’accordo con la pratica del sati. Fin dalla sua fondazione la religione Sikh lo ha esplicitamente proibito. Sati è stato considerato come una pratica barbara dai governanti islamici del periodo Mogul, e molti hanno cercato di fermare l’usanza con leggi ed editti che vietano la pratica. Molti studiosi indù hanno sostenuto contro sati, definendolo ” come suicidio, e…un atto inutile e inutile” ; sia abolizionisti e promotori di sati uso scrittura indù come giustificazione della loro posizione., Alla fine del 18 ° secolo, l’afflusso di europei in India significava che la pratica del sati veniva esaminata come mai prima d’ora; missionari, viaggiatori e funzionari hanno condannato la tolleranza ufficiale del Raj della “pratica terribile” e ne hanno chiesto la fine (Hardgrave 1998). In 1827 il Governatore generale dell’India, Lord Bentinck, ha finalmente messo fuori legge l’usanza nella sua interezza, sostenendo che non aveva una solida base teologica (James 1998)., James osserva anche che la messa al bando della pratica sati è stato considerato il primo affronto diretto alle credenze religiose indiane e quindi ha contribuito alla fine del Raj britannico. Tuttavia la gente comune si sentiva su di esso, molti governanti indiani del 19 ° secolo ha accolto con favore la sua abolizione (Allen & Dwivedi 1998).
La maggior parte delle istanze registrate di sati durante il 1800 sono state descritte come atti “volontari” di coraggio e devozione (Hardgrave 1998), una convinzione che i sostenitori di sati continuano a promuovere fino ad oggi., Per lo meno, le donne che commettevano sati erano incoraggiate dai sacerdoti (che ricevevano il miglior oggetto dai beni delle donne come pagamento), dai parenti di entrambe le famiglie (che ricevevano tutti i beni rimanenti delle donne e benedizioni incalcolabili) e dalla pressione generale dei pari. Tuttavia sembra che almeno in alcuni casi registrati le donne sono state drogate. In “An Account of a Woman Burning Herself, By an Officer”, apparso sulla Calcutta Gazette nel 1785, l’observer descrive la donna come probabilmente sotto l’influenza di bhang (marijuana) o oppio ma altrimenti “imperturbabile., Dopo essere stata sollevata sulla pira, si e ‘ sdraiata accanto al defunto marito, con le braccia al collo. Due persone passarono immediatamente una corda due volte attraverso i corpi, e la fissarono così strettamente ai pali che avrebbe effettivamente impedito di alzarsi se avesse tentato”.
Una volta che la realtà di bruciare a morte è diventata ovvia, molte donne hanno cercato di sfuggire al loro destino. Sono state messe in atto misure e strumenti per garantire che non potessero., Edward Thompson scrisse che una donna ” era spesso legata al cadavere con corde, o entrambi i corpi erano fissati con lunghi pali di bambù che curvavano su di loro come un copriletto di legno, o appesantiti da tronchi.”Questi pali venivano continuamente bagnati per impedire loro di bruciare e la vedova di fuggire (Parkes, 1850)., Se lei non riesce a fuggire, lei e i suoi parenti erano reietti dalla società, in quanto è in relazione con la temibile Fanny Parkes, moglie di un minore British civil servant durante i primi anni del 1800, che dà un frank testimonianza nel 1823 di sati combustione e le conseguenze:
Una ricca baniya, un mais chandler, la cui casa era vicino al cancello del nostro giardino, lasciato questa vita; era un Indù., Il 7 novembre, i nativi del bazar stavano facendo un gran rumore con i loro tom-tom, tamburi e altri strumenti musicali discordanti, rallegrandosi che la sua vedova avesse deciso di eseguire sati, cioè di bruciare sul suo mucchio funebre.
Il magistrato mandò a chiamare la donna, usò ogni argomento per dissuaderla e le offrì del denaro. La sua unica risposta era precipitare la testa sul pavimento, e dicendo, ‘ Se non mi lasciate bruciare con mio marito, mi impiccherò nella vostra corte di giustizia.,’Gli shastras dicono, Le preghiere e imprecazioni di un sati non sono mai pronunciate invano; i grandi dei stessi non possono ascoltarli impassibili.’
Se una vedova tocca cibo o acqua dal momento in cui suo marito scade fino a quando non sale sul mucchio, non può, per legge indù, essere bruciata con il corpo; quindi il magistrato ha tenuto il cadavere quarantotto ore, nella speranza che la fame costringesse la donna a mangiare. Le guardie sono state impostate su di lei, ma non ha mai toccato nulla., Mio marito accompagnò il magistrato a vedere il sati: circa cinquemila persone furono raccolte insieme sulle rive del Gange: il mucchio fu poi costruito e il corpo putrido posto su di esso; il magistrato stazionò guardie per impedire al popolo di avvicinarsi. Dopo aver fatto il bagno nel fiume, la vedova accese una marca, camminò intorno al mucchio, lo diede alle fiamme, e poi montato allegramente: la fiamma prese e divampò all’istante; si sedette, mettendo la testa del cadavere sulle sue ginocchia, e ripeté più volte la solita forma, ‘ Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati; cioè.,, ‘Dio, Dio, io sono casto.’
Mentre il vento spingeva il fuoco feroce su di lei, scosse le braccia e le membra come in agonia; alla fine si alzò e si avvicinò al fianco per fuggire. Un indù, uno dei poliziotti che era stato messo vicino al mucchio per vedere che aveva il fair play, e non dovrebbe essere bruciato con la forza, alzò la spada per colpirla, e il povero disgraziato si ritrasse tra le fiamme. Il magistrato lo sequestrò e lo rinchiuse in prigione. La donna si avvicinò di nuovo al lato del mucchio ardente, saltò abbastanza fuori, e corse nel Gange, che era a pochi metri., Quando la folla e i fratelli del morto videro questo, gridarono: “Tagliala, colpiscila sulla testa con un bambù; legale mani e piedi e gettala di nuovo” e si precipitarono giù per eseguire le loro intenzioni omicide, quando i signori e la polizia li respinsero.
La donna bevve un po ‘ d’acqua, e dopo aver spento il fuoco sulla sua veste rossa, disse che avrebbe montato di nuovo la pila e sarebbe stata bruciata.
Il magistrato le mise la mano sulla spalla (che la rese impura), e disse: ‘Per la tua stessa legge, dopo aver abbandonato il mucchio, non puoi salire di nuovo; lo proibisco., Ora sei un emarginato dagli indù, ma io mi prenderò cura di te, la Compagnia ti proteggerà e non vorrai mai cibo o vestiti.’
Poi la mandò, in un palanchino, sotto una guardia, all’ospedale. La folla si fece strada, restringendosi da lei con segni di orrore, ma tornò pacificamente alle loro case: gli indù infastidivano la sua fuga, e i musulmani dicevano: “Era meglio che scappasse, ma era un peccato che avremmo perso il tamasha (divertimento) di vederla bruciata a morte.,’
Se il magistrato e i signori inglesi non fossero stati presenti, gli indù l’avrebbero abbattuta quando avrebbe tentato di spegnere il fuoco; o se fosse saltata fuori, l’avrebbe gettata di nuovo e avrebbe detto: ‘Ha eseguito sati di sua spontanea volontà,come potremmo farla? Era la volontà di Dio.’ … – A che serve bruciare?’chiese un passante. Ella rispose: “Le donne della famiglia di mio marito sono state tutte satis, perché dovrei portare loro disgrazia? Andrò in cielo, e poi riapparirò sulla terra, e sposerò un uomo molto ricco.,- Aveva circa venti o venticinque anni e possedeva qualche proprietà, per cui i suoi parenti volevano farla uscire dal mondo.
Come risultato di essere fuorilegge, sati ha cominciato a declinare nel 19 ° secolo, ma persisteva in alcune parti dell’India, in particolare Rajasthan, uno stato con uno dei tassi di alfabetizzazione più bassi in India. Chimnabai, moglie di Sayajirao Gaekwad III, Maharaja di Baroda dal 1875 al 1939, fu un’instancabile attivista per i diritti delle donne indiane., Nel 1927 in un discorso alla prima All-India Women’s Conference chiamò sati una maledizione, ma notò anche che la pratica non rappresentava più un grande rischio per le donne indiane, a differenza delle pratiche del matrimonio tra ragazze e bambini e dell’istituzione della purdah.
La moglie si bruciò con alcune proprietà del marito,
incisione di Solvyng 1799
Alla fine del 1950, ebbe luogo un sati reale., Eseguita a Jodhpur da Sugankunverba, la vedova del brigadiere Jabbar Singh Sisodia, il suo atto di auto-immolazione è avvenuto illegalmente e presumibilmente in segreto. Il Maharani Padmavati Gaekwad di Baroda, suo caro amico, fornì questo resoconto della sua morte nel 1984:
Circa un mese prima di morire smise di mangiare e bere. Si occupava delle faccende domestiche, si prendeva cura di suo marito e lo accudiva, ma senza lasciarla andare raccolse tutte le cose necessarie per l’estrema unzione., Andavo a casa loro per tirarli su di morale e una sera appena un po ‘ prima del tramonto mentre entravo nel compound, sentii questo canto molto profondo di Ram-Ram come se provenisse da un abisso profondo e riecheggiante. Era morto due minuti prima e lei aveva già annunciato che avrebbe commesso sati quando fu cremato all’alba. Mentre hanno partecipato al suo corpo andò al suo bagno, aveva un bagno e mettere i vestiti nuovi di zecca che aveva conservato nel suo bagagliaio. Per sati non indossiamo abiti da vedova ma abiti da sposa, con i braccialetti d’avorio e tutto il resto., Il colore che scelse era una sorta di rosa chiaro chiamato saptalu, che nessuna delle mogli delle Sisodie può ora indossare perché ora fanno puja a quel colore. Quando si era vestita si sedette con la testa del marito sulle ginocchia per tutta la notte. Due volte il suo corpo sudava e due volte lei lo asciugò dicendo: ‘Perché sei così impaziente, vengo con te. Stai calmo. I primi raggi del sole devono ancora venire. Venne il mattino e arrivò il suo devar, il fratello di suo marito che stava per eseguire l’estrema unzione. Quando dubitò delle sue intenzioni, si alzò e si sedette sopra la lampada che continuavano a bruciare vicino al cadavere., Ha alimentato le fiamme con l “orlo del suo sari e si sedette lì per cinque minuti fino a quando ha detto,’ Sono soddisfatto.’Ora normalmente quando una sati va alla pira è accompagnata da una processione, ma la parola si era diffusa a macchia d’olio per tutta la città e la gente ha iniziato a radunarsi. Così ha detto, ‘ Non possiamo camminare, portare auto e un camion,’ e in questo modo hanno evitato la polizia che stavano aspettando all’ingresso del grande ghat in fiamme., Mi aveva mandato a chiamare, ma non ho ricevuto il messaggio e sono arrivato tardi e a quel punto le fiamme erano diventate troppo alte per poterla vedere – ma ho sentito la sua voce dire ‘Ram-Ram’, che non si è mai fermata per un secondo finché non è morta. Oggi è adorata non solo dai Rajput ma da tutti e così tanti artis e bhqjan (canzoni devozionali) sono stati composti su di lei, e la sua pira funebre è bruciata per quasi sei mesi senza sosta con tutte le noci di cocco che la gente continuava a mettere su di essa.
Ci sono molti punti interessanti su questo particolare evento sati., La donna era ovviamente profondamente legata al marito e devastata alla sua morte. Tuttavia non fu fatto alcun tentativo di dissuadere la donna dal suicidarsi; in effetti suo cognato si preoccupava solo di se sarebbe andata fino in fondo il giorno e non avrebbe portato vergogna al nome della famiglia. Mentre diverse migliaia di persone riescono a prendere il vento dell’evento e assistere all’immolazione, le autorità non hanno fatto assolutamente nulla per impedirlo, nonostante il suo status illegale., E almeno fino alla metà del 1980, quando questo account è stato registrato, Sugankunverba era ancora considerato come un martire, idolatrato in poesie e canzoni e adorato come un santo dalle donne della sua famiglia. Se le autorità indiane erano seriamente intenzionate a eliminare del tutto il sati, allora il satis volontario ben pubblicizzato come questo non ha fatto nulla per rimuovere qualsiasi fascino persistente associato all’atto.
Nell’India di oggi, il sati è raramente discusso apertamente., Apparentemente, è considerata una pratica vergognosa, in particolare dalla nascente classe media, a lungo fuorilegge e di interesse solo come nota storica minore. Eppure la pratica continua, in particolare nelle aree rurali dell’India, con oltre quaranta casi documentati che si verificano dal 1950 (The Team, 2006), circa un’incidenza registrata all’anno, con alcune prove aneddotiche che suggeriscono che ci sono un numero molto maggiore di tentativi sati riusciti e infruttuosi (Shiva 2008)., In effetti, i sostenitori pro-sati, generalmente uomini, chiedono il diritto di commettere, adorare e propagare il sati (Parilla 1999). Un caso ben documentato, quello del diciottenne Roop Kanwar, si è verificato nel 1987 nel villaggio di Deorala, nel Rajasthan. I resoconti dei testimoni oculari dell’incidente presentano storie contrastanti sulla volontarietà della sua morte: che è stata trascinata da un capanno in cui si era nascosta, che è stata sedata, che lei stessa ha detto a suo cognato di accendere la pira quando era pronta. Diverse migliaia di persone sono riuscite a partecipare all’evento, dopo di che è stata salutata come una “madre pura”., Devoti provenienti da tutta l’India accorrevano al suo santuario per rendere omaggio, portando enormi entrate e status al villaggio. L’evento ha prodotto una protesta pubblica nei centri urbani ed è servito a mettere una moderna ideologia indiana contro una molto tradizionale. Dopo la morte di Kanwar, il Sati Dharma Raksha Samti o Comitato per la difesa della religione del Sati è stato formato (Hawley 1994), gestito e sostenuto da giovani uomini istruiti Rajput che hanno dichiarato che il sati era una “parte fondamentale delle loro tradizioni; un rifiuto di legittimare il sati, hanno detto, era un tentativo deliberato di emarginare i Rajput” (Kumar 1995)., Il sati di Kanwar ha portato alla creazione di leggi a livello statale per prevenire il verificarsi e la glorificazione di incidenti futuri e la creazione del governo centrale indiano The Commission of Sati (Prevention) Act 1987. Tuttavia, delle 56 persone accusate del suo omicidio, della partecipazione al suo omicidio o della glorificazione del suo omicidio durante due indagini separate, tutte sono state successivamente assolte.
Continuano a verificarsi altri incidenti di sati., L’auto-immolazione del cinquantacinquenne Charan Shah nel 1999 al villaggio di Satpura nell’Uttar Pradesh è avvolta nel mistero mentre i testimoni si rifiutavano di collaborare con le indagini ufficiali. Il suicidio di Shah è notevole perché ha portato alla pubblicazione di un articolo al vetriolo che giustificava apparentemente la pratica del sati e richiedeva l’abrogazione della Commissione del Sati (Prevention) Act, da parte di un rispettato accademico femminile, Madhu Kishwar (pubblicato in Manushi, Numero 115). Nel maggio 2006, Vidyawati, una donna di 35 anni, sarebbe saltata nella pira funebre di suo marito nel villaggio di Rari-Bujurg, nell’Uttar Pradesh., Nell’agosto 2006, Janakrani, una donna di 40 anni, morì sulla pira funebre di suo marito nel distretto di Sagar. Nell’ottobre 2008, una donna di 75 anni ha commesso sati saltando nella pira funebre del marito di 80 anni a Checher a Raipur.
A seguito di proteste pubbliche dopo ogni istanza ci sono state varie riforme approvate che ora rendono illegale anche essere uno spettatore in un evento sati., Altre misure includono gli sforzi per fermare la glorificazione delle vittime, compresa l’erezione di santuari sulle loro ceneri, l’incoraggiamento dei pellegrinaggi al sito della pira e la derivazione di qualsiasi reddito da tali siti e pellegrini. Tuttavia, si deve riconoscere che la tradizione del sati in India è davvero molto complessa. Nonostante l’esistenza di leggi statali e nazionali che vietano l’atto e la sua glorificazione, gli incidenti continuano a verificarsi ogni anno e potrebbero essere in aumento., Come nota una femminista indiana, questi eventi confermano che le norme profondamente detenute e profondamente amate non possono essere cambiate semplicemente emanando leggi (Shiva 2008).
Masterizzazione di una vedova indù, di James Peggs
Riferimenti e ulteriori letture
Allen, Charles& Dwivedi, Sharada 1998. Vite dei Principi indiani. Edizione Arena, Mumbai.
Auboyer, Jeannine 2002. Vita quotidiana nell’antica India: dal 200 AC al 700 DC. Phoenix Press, Londra.
Hardgrave, Robert L, Jr 1998., La rappresentazione di Sati: quattro acqueforti settecentesche di Baltazard Solvyns. Bengala Passato e presente, 117: 57-80. Il 1º agosto 2010, Hawley, John Stratton, 1994. Sati, la benedizione e la maledizione: il rogo delle mogli in India. Oxford University Press, New York.
James, Lawrence 1998. Raj: la creazione e il disfacimento dell’India britannica. L’anteprima Softback, Great Britan
Kishwar, Madhu (data sconosciuta) Leggi mortali e Riformatori zelanti., Manushi Numero 115 e ristampato qui http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm Accessibile il 2 agosto 2010
Kumar, Radha, 1995. Da Chipko a Sati: il movimento contemporaneo delle donne indiane. Nella sfida dei femminismi locali: i movimenti delle donne in prospettiva globale. Amrita Basu, ed. Westview Press, Boulder.
Moore, Lucy 2004. Maharanis: la straordinaria storia di quattro regine indiane e il loro viaggio da Purdah al Parlamento. Penguin Books, India.Parkes, Fanny 1850., Vagabondaggi di un pellegrino alla ricerca del pittoresco, durante quattro-e-venti anni in Oriente; Con Rivelazioni di vita nella Zenana. Pelham Richardson, Londra.
Stein, DK 1978. Donne da bruciare: Suttee come istituzione normativa. Segni 4 (2): 253-268. Università di Chicago Press.
La squadra, 2006SATI riemerge in MP. Pubblicato in Un diverso colpo di notizie viste dall’India Accesso 2 agosto 2010.
WikipediaSati (pratica) Accessibile il 25 luglio 2014