Karl Marx e la teoria dei conflitti
Karl Marx (1818-1883) è certamente tra i più significativi pensatori sociali della storia recente. Mentre ci sono molti critici del suo lavoro, è ancora ampiamente rispettato e influente. Per Marx, le costruzioni della società erano basate sull’idea di “base e sovrastruttura.”Questo termine si riferisce all’idea che il carattere economico di una società forma la sua base, su cui poggia la cultura e le istituzioni sociali, la sovrastruttura., Per Marx, è la base (economia) che determina come sarà una società.
Karl Marx affermò che tutti gli elementi della struttura di una società dipendono dalla sua struttura economica.
Inoltre, Marx vedeva il conflitto nella società come il principale mezzo di cambiamento. Economicamente, vide il conflitto esistente tra i proprietari dei mezzi di produzione—la borghesia—e gli operai, chiamati proletariato.
Marx sosteneva che questi conflitti apparivano costantemente nel corso della storia durante i tempi della rivoluzione sociale., Queste rivoluzioni o “antagonismi di classe”, come li chiamava, erano il risultato di una classe che dominava un’altra. Più recentemente, con la fine del feudalesimo, una nuova classe rivoluzionaria che chiamò borghesia dominava i lavoratori del proletariato. La borghesia era rivoluzionaria nel senso che rappresentava un cambiamento radicale nella struttura della società. Nelle parole di Marx, ” La società nel suo insieme si divide sempre più in due grandi campi ostili, in due grandi classi che si fronteggiano direttamente: Borghesia e Proletariato” (Marx ed Engels 1848).,
A metà del XIX secolo, mentre l’industrializzazione era in piena espansione, i datori di lavoro industriali, i “proprietari dei mezzi di produzione” secondo Marx, divennero sempre più sfruttatori verso la classe operaia. I grandi produttori di acciaio erano particolarmente spietati e le loro strutture divennero popolarmente soprannominate “mulini satanici” sulla base di una poesia di William Blake. Il collega e amico di Marx, Frederick Engels, scrisse La condizione della classe operaia in Inghilterra nel 1844, che descrisse in dettaglio le condizioni orribili.,
Tale è la Vecchia Città di Manchester, e di ri-leggere la mia descrizione, sono costretto ad ammettere che invece di essere esagerato, è lontano dal nero sufficiente per trasmettere una vera impressione di sporcizia, la rovina, e uninhabitableness, la ribellione di tutte le considerazioni di pulizia, ventilazione, e la salute che caratterizzano la costruzione di questo distretto singolo, contenente almeno venti-trenta mila abitanti. E un tale distretto esiste nel cuore della seconda città d’Inghilterra, la prima città manifatturiera del mondo.,
Aggiungi a che le lunghe ore, l’utilizzo di lavoro infantile, e l’esposizione a condizioni estreme di calore, freddo e sostanze chimiche tossiche, e non c’è da meravigliarsi che Marx ed Engels, di cui al capitalismo, che è un modo di organizzare un’economia in modo che le cose che sono utilizzati per il trasporto di prodotti (ad esempio, terreni, olio, fabbriche, navi, etc.) sono di proprietà di singole persone e aziende piuttosto che dal governo, come la “dittatura della borghesia.,”
Karl Marx (a sinistra) e Friedrich Engels (a destra) hanno analizzato le differenze di potere sociale tra i gruppi” avere “e” avere-non”. (Foto (a) per gentile concessione di Wikimedia Commons; Foto (b) per gentile concessione di George Lester/Wikimedia Commons)
Per Marx, ciò che facciamo definisce chi siamo. In termini storici, nonostante la natura persistente di una classe che domina un’altra, esisteva qualche elemento dell’umanità., C’era almeno una certa connessione tra il lavoratore e il prodotto, aumentata dalle condizioni naturali delle stagioni e dall’ascesa e dalla caduta del sole, come vediamo in una società agricola. Ma con la rivoluzione borghese e l’ascesa dell’industria e del capitalismo, l’operaio ora lavorava solo per i salari. Il suo rapporto con i suoi sforzi non era più di natura umana, ma basato su condizioni artificiali.
Marx ha descritto la società moderna in termini di alienazione., L’alienazione si riferisce alla condizione in cui l’individuo è isolato e divorziato dalla sua società, dal lavoro o dal senso di sé. Marx ha definito quattro tipi specifici di alienazione.
Alienazione dal prodotto del proprio lavoro. Un lavoratore industriale non ha l’opportunità di relazionarsi con il prodotto su cui lavora. Invece di allenarsi per anni come orologiaio, un operaio non specializzato può ottenere un lavoro in una fabbrica di orologi premendo pulsanti per sigillare i pezzi insieme. Al lavoratore non importa se sta facendo orologi o automobili, semplicemente che il lavoro esiste., Allo stesso modo, un lavoratore può anche non sapere o cura quale prodotto a cui sta contribuendo. Un lavoratore su una catena di montaggio Ford può trascorrere tutto il giorno l’installazione di finestre sulle porte di auto senza mai vedere il resto della vettura. Un lavoratore conserviero può trascorrere una vita a pulire i pesci senza mai sapere per quale prodotto vengono utilizzati.
Alienazione dal processo del proprio lavoro. Un lavoratore non controlla le condizioni del suo lavoro perché non possiede i mezzi di produzione. Se una persona viene assunta per lavorare in un ristorante fast food, ci si aspetta che faccia il cibo nel modo in cui le viene insegnato., Tutti gli ingredienti devono essere combinati in un ordine particolare e in una quantità particolare; non c’è spazio per la creatività o il cambiamento. Un dipendente di Burger King non può decidere di cambiare le spezie utilizzate sulle patatine nello stesso modo in cui un dipendente di una catena di montaggio Ford non può decidere di posizionare i fari di un’auto in una posizione diversa. Tutto è deciso dalla borghesia che poi detta gli ordini ai lavoratori.
Alienazione dagli altri. I lavoratori competono, piuttosto che cooperare. I dipendenti si contendono fasce orarie, bonus e sicurezza del lavoro., Anche quando un lavoratore orologi fuori di notte e va a casa, la competizione non finisce. Come Marx ha commentato nel Manifesto comunista (1848), “Non appena lo sfruttamento del lavoratore da parte del produttore, così lontano, che riceve il suo salario in contanti, che è messo su da parte dell’altra parte della borghesia, il padrone di casa, il negoziante, il banco dei pegni.”
Alienazione da se stessi. Un risultato finale dell’industrializzazione è una perdita di connettività tra un lavoratore e la sua occupazione. Poiché non c’è nulla che lega un lavoratore al suo lavoro, non c’è più un senso di sé., Invece di essere in grado di essere orgogliosi di un’identità come essere un orologiaio, costruttore di automobili o chef, una persona è semplicemente un ingranaggio nella macchina.
Preso nel suo complesso, quindi, l’alienazione nella società moderna significa che un individuo non ha alcun controllo sulla sua vita. Anche nelle società feudali, una persona controllava il modo del suo lavoro su quando e come veniva eseguito. Ma perché, allora, la moderna classe operaia non insorge e non si ribella? (In effetti, Marx predisse che questo sarebbe stato il risultato finale e il crollo del capitalismo.,)
Un’altra idea sviluppata da Marx è il concetto di falsa coscienza. La falsa coscienza è una condizione in cui le credenze, gli ideali o l’ideologia di una persona non sono nel miglior interesse della persona. In effetti, è l’ideologia della classe dominante (qui, i capitalisti borghesi) che viene imposta al proletariato. Idee come l’enfasi della concorrenza sulla cooperazione, o il duro lavoro come ricompensa, chiaramente avvantaggiano i proprietari dell’industria., Pertanto, i lavoratori hanno meno probabilità di mettere in discussione il loro posto nella società e assumersi la responsabilità individuale per le condizioni esistenti.
Un addetto alla catena di montaggio installa parti di automobili con l’ausilio di macchinari complessi. La tecnologia ha reso questo tipo di lavoro più o meno alienante? (Foto per gentile concessione di Carol Highsmith/Wikimedia Commons)
Affinché la società superasse la falsa coscienza, Marx propose di sostituirla con la coscienza di classe, la consapevolezza del proprio rango nella società., Invece di esistere come “classe in sé”, il proletariato deve diventare una “classe per sé” per produrre il cambiamento sociale (Marx ed Engels 1848), il che significa che invece di essere solo uno strato inerte della società, la classe potrebbe diventare un sostenitore del miglioramento sociale. Solo una volta che la società è entrata in questo stato di coscienza politica sarebbe stata pronta per una rivoluzione sociale.