L’insediamento del 1559 aveva dato ai protestanti il controllo della Chiesa d’Inghilterra, ma le cose erano diverse a livello parrocchiale, dove i sacerdoti cattolici e i laici tradizionali avevano una grande maggioranza. I vescovi hanno lottato per decenni per imporre il Libro di preghiere e ingiunzioni alle parrocchie riluttanti. “Per un po’ è stato possibile sostenere un cattolicesimo attenuato nell’ambito parrocchiale, falsificando la messa, insegnando i sette sacramenti, conservando immagini di santi, recitando il rosario, osservando feste, digiuni e costumi”., Nel corso del tempo, tuttavia, questo “cattolicesimo survivalista” fu minato dalle pressioni per conformarsi, lasciando il posto a un cattolicesimo sotterraneo completamente separato dalla Chiesa d’Inghilterra.
Gradualmente, l’Inghilterra è stata trasformata in un paese protestante come il libro di preghiere a forma di vita religiosa elisabettiana. Nel 1580, i protestanti conformisti (definiti “anglicani parrocchiali” da Christopher Haigh e “protestanti del libro di preghiere” da Judith Maltby) stavano diventando una maggioranza. Gli sforzi per introdurre ulteriori riforme religiose attraverso il Parlamento o per mezzo di convocazione sono stati costantemente bloccati dalla Regina., Il rifiuto della Chiesa d’Inghilterra di adottare i modelli delle chiese riformate continentali approfondì il conflitto tra i protestanti che desideravano maggiori riforme e le autorità ecclesiastiche che davano priorità alla conformità.,
Cattolica Romana resistanceEdit
Un opening casa in Galles, che è servito come un centro di Massa durante la Riforma
Nei primi anni di regno di Elisabetta, la maggior parte dei Cattolici di sperare che il Protestante ascesa sarebbe temporanea, come era stato prima a Maria di restauro dell’autorità papale. C’erano sacerdoti che si conformavano al Libro di preghiere fornendo anche la Messa ai loro parrocchiani. Altri si rifiutarono di conformarsi., Un gran numero di decani, arcidiaconi, canonici della cattedrale, e accademici (per lo più da Oxford, ma anche da Cambridge) hanno perso le loro posizioni. Nei primi anni, circa 300 cattolici fuggirono, soprattutto all’Università di Lovanio. Da lì hanno scritto e pubblicato un grande corpo di cattolica polemico lavoro per contrastare il protestantesimo, in particolare Thomas Harding, Richard Smyth, e William Allen. Hanno anche agito come un” governo della Chiesa in esilio”, fornendo cattolici in Inghilterra con consigli e istruzioni., Nel 1568, il Collegio inglese di Douai fu fondato per fornire un’educazione cattolica ai giovani inglesi e, infine, per formare una nuova leadership per una Chiesa cattolica restaurata in Inghilterra. Altri importanti ecclesiastici mariani rimasero in Inghilterra per servire come cappellani privati di nobili e gentry cattolici. Molti divennero capi di una Chiesa cattolica sotterranea.
I cattolici furono costretti a scegliere tra frequentare i servizi protestanti per rispettare la legge o rifiutarsi di partecipare. Coloro che si rifiutavano di frequentare i servizi della Chiesa d’Inghilterra venivano chiamati ricusanti., La maggior parte dei cattolici, però, erano “chiesa papisti”—cattolici che esteriormente conformato alla chiesa stabilita, pur mantenendo la loro fede cattolica in segreto. I ricchi papisti della chiesa frequentavano la loro chiesa parrocchiale, ma avevano Messa a casa o assunto due cappellani, uno per eseguire il servizio del libro di preghiere e l’altro per eseguire la Messa. Inizialmente, i sacerdoti ricusanti consigliavano ai laici di astenersi semplicemente dalla comunione protestante. Tuttavia, questa posizione si è indurita nel tempo., Nel 1562, il Concilio di Trento ha escluso qualsiasi conformismo esteriore o nicodemismo per i cattolici: “Non si può essere presenti a tali preghiere di eretici, o ai loro sermoni, senza offesa atroce e l’indignazione di Dio, ed è molto meglio a soffrire più crudeli crudeli di dare il minimo segno di consenso a tali riti malvagi e abominevoli.”Alla fine del 1560, la ricusazione stava diventando più comune.
Nel 1569, la rivolta dei Conti del Nord tentò di rovesciare il regime protestante inglese. La ribellione fu sconfitta, ma contribuì alla percezione che il cattolicesimo fosse tradimento., Questa percezione fu apparentemente confermata quando Elisabetta fu scomunicata da papa Pio V nel febbraio 1570. La bolla papale Regnans in Excelsis liberò i sudditi cattolici di Elisabetta da qualsiasi obbligo di obbedirle. Successivamente, due cattolici, John Felton e John Story, furono giustiziati per tradimento. La scoperta del complotto Ridolfi-una cospirazione cattolica per rovesciare Elisabetta e mettere sul trono Maria, regina di Scozia-allarmò ulteriormente il governo inglese.
Nel 1574, i ricusanti cattolici avevano organizzato una Chiesa cattolica romana sotterranea, distinta dalla Chiesa d’Inghilterra., Tuttavia, aveva due punti deboli principali: perdita di appartenenza come chiesa papisti conformato pienamente alla Chiesa d’Inghilterra, e una carenza di sacerdoti. Quest’ultimo problema è stato affrontato istituendo seminari per formare e ordinare sacerdoti inglesi. Oltre al Collegio inglese a Douai, un seminario è stato istituito a Roma e altri due stabiliti in Spagna. Tra il 1574 e il 1603, 600 sacerdoti cattolici furono inviati in Inghilterra. Nel 1580, i primi sacerdoti gesuiti vennero in Inghilterra.
La scomunica della Regina e l’arrivo dei sacerdoti del seminario portarono un cambiamento nella politica del governo nei confronti dei ricusanti., Prima del 1574, la maggior parte dei laici non erano fatti per prestare Giuramento di Supremazia e la multa 12d per aver mancato un servizio era mal applicata. In seguito, gli sforzi per identificare i ricusanti e costringerli a conformarsi sono aumentati. Nel 1581, una nuova legge fece sì che il tradimento fosse assolto dallo scisma e riconciliato con Roma e la multa per ricusazione fu aumentata a £20 al mese (50 volte il salario di un artigiano). In seguito, le esecuzioni di sacerdoti cattolici divennero più comuni e, nel 1585, divenne tradimento per un prete cattolico entrare nel paese, così come per chiunque lo aiutasse o lo riparasse.,
La persecuzione del 1581-1592 cambiò la natura del cattolicesimo romano in Inghilterra. I sacerdoti del seminario dipendevano dalle famiglie gentilizie dell’Inghilterra meridionale. Quando la vecchia generazione di sacerdoti ricusanti si estinse, il cattolicesimo romano crollò tra le classi inferiori del nord, dell’ovest e del Galles. Senza sacerdoti, queste classi sociali entrarono nella Chiesa d’Inghilterra e il cattolicesimo fu dimenticato. Con la morte di Elisabetta, il cattolicesimo romano era diventato “la fede di una piccola setta”, in gran parte confinata alle famiglie nobili.,
PuritanismOdit
I principali protestanti all’interno della Chiesa d’Inghilterra furono attratti dalle chiese riformate della Germania meridionale e della Svizzera guidate da teologi come Giovanni Calvino, Heinrich Bullinger e altri. In Inghilterra, però, protestanti sono stati costretti ad operare all ” interno di una struttura della chiesa invariata dal medioevo con gli stessi triplice ordini di vescovo, sacerdote e diacono insieme a tribunali della chiesa che hanno continuato ad usare il diritto canonico medievale., Inoltre, la liturgia è rimasta ” più elaborata e ricorda più le forme liturgiche più antiche “e”non ha tenuto conto degli sviluppi nel pensiero protestante dopo i primi anni del 1550”. Secondo lo storico Diarmaid MacCulloch, i conflitti sull’insediamento elisabettiano derivano dalla “tensione tra struttura cattolica e teologia protestante”.,
Thomas Cartwright fu uno dei principali puritani e promotori del presbiterianesimo durante il regno di Elisabetta I
C’erano obiezioni sul Libro di preghiere, incluse alcune formule e risposte, il segno della croce nel battesimo, la cotta e l’uso di una fede nuziale nel matrimonio. Durante il suo regno, la Regina ha bloccato con successo i tentativi del Parlamento e dei vescovi di introdurre ulteriori cambiamenti. I vescovi sono stati posti nella difficile posizione di far rispettare la conformità, sostenendo la riforma., Ciò fu particolarmente evidente tra il 1565 e il 1567 durante la controversia dei paramenti per il rifiuto di alcuni sacerdoti di indossare l’abito clericale richiesto dalle Ingiunzioni reali. Per molti protestanti, i paramenti clericali simboleggiavano una continua credenza in un ordine sacerdotale separato dalla congregazione, e potevano essere interpretati dai cattolici come affermazione delle dottrine tradizionali. Il vescovo Jewel ha definito la cotta una “traccia di errore”., In generale, i vescovi consideravano l’abito clericale adiaphora e cercavano di trovare un compromesso, ma la Regina credeva che la chiesa—e se stessa come Governatore Supremo—avesse l’autorità di determinare riti e cerimonie. Alla fine, l’arcivescovo Parker emise un codice di disciplina per il clero chiamato Pubblicità, e i predicatori protestanti più popolari ed efficaci furono sospesi per non conformità.
La controversia sul vestito divise la comunità protestante, e fu in questi anni che il termine Puritano entrò in uso per descrivere coloro che volevano un’ulteriore riforma., Alcuni persero la fede nella Chiesa d’Inghilterra come agente di riforma, diventando separatisti e stabilendo congregazioni sotterranee. La maggior parte dei puritani, tuttavia, rimase nella Chiesa d’Inghilterra. Questi Puritani non erano senza influenza, godendo del sostegno di uomini potenti come il conte di Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, il conte di Warwick e William Cecil.,
Nel 1572, fu introdotto un disegno di legge nel quarto Parlamento della Regina che avrebbe permesso ai protestanti, con il permesso del loro vescovo, di omettere le cerimonie dal Libro di preghiere del 1559, e i vescovi sarebbero stati ulteriormente autorizzati a concedere la licenza agli ecclesiastici di utilizzare le liturgie della chiesa straniera francese e olandese. I cattolici romani, tuttavia, non avrebbero questa libertà. La Regina non approvò, non gradendo alcun tentativo di minare il concetto di uniformità religiosa e il suo insediamento religioso.,
Nel 1572, il dibattito tra puritani e conformisti era entrato in una nuova fase—il governo della Chiesa aveva sostituito i paramenti come la questione principale. Mentre il Parlamento si riuniva ancora, Thomas Wilcox e John Field pubblicarono un Ammonimento al Parlamento che condannava “gli abusi popish ancora rimasti nella Chiesa inglese” e la politica episcopale. Ha chiesto che la chiesa sia organizzata secondo la politica presbiteriana., Nel mese di novembre, Un secondo Ammonimento al Parlamento è stato pubblicato—molto probabilmente scritto da Thomas Cartwright o Christopher Goodman—che ha presentato una proposta più dettagliata per la riforma della chiesa lungo linee presbiteriana. John Whitgift dell’Università di Cambridge, uno dei principali sostenitori della conformità, pubblicò una risposta nell’ottobre 1572, e lui e Cartwright entrarono successivamente in una guerra di opuscoli. La controversia Ammonizione non era un disaccordo sulla soteriologia—sia Cartwright e Whitgift creduto nella predestinazione e che le opere umane hanno svolto alcun ruolo nella salvezza., Piuttosto, gli autori dell’Ammonizione credevano che il presbiterianesimo fosse l’unica forma biblica di governo della chiesa, mentre Whitgift sosteneva che nessuna singola forma di governo della chiesa era comandata nella Bibbia. Sotto la guida di Field, il Movimento Classico era attivo tra i puritani all’interno della Chiesa d’Inghilterra durante gli anni 1570 e 1580. Il clero puritano in questo movimento organizzava presbiteri o classi locali, da cui il movimento prese il nome. Attraverso il 1580, puritani sono stati organizzati abbastanza per condurre quelli che erano essenzialmente nascosti sinodi nazionali.,
John Whitgift fu arcivescovo di Canterbury e difensore dell’insediamento elisabettiano
Nel 1577 Whitgift fu nominato vescovo di Worcester e sei anni dopo arcivescovo di Canterbury. La sua ascesa al potere è stata identificata con una “reazione conservatrice” contro il puritanesimo. È più preciso chiamare Whitgift e quelli come lui conformisti, poiché la parola conservatrice porta connotazioni del cattolicesimo., La maggioranza dei conformisti faceva parte del consenso riformato che includeva i Puritani; ciò che divideva le parti erano le dispute sul governo della chiesa. La prima mossa di Whitgift contro i Puritani era un requisito che tutto il clero sottoscrivesse tre articoli, il secondo dei quali affermava che il Libro di preghiere e l’Ordinale contenevano “nulla … contrario alla parola di Dio”. Le richieste di Whitgift hanno prodotto disordini diffusi e circa 400 ministri sono stati sospesi per il rifiuto di iscriversi., Sotto la pressione del Consiglio Privato, Whitgift fu costretto ad accettare abbonamenti condizionali da ministri ribelli.
Nei Parlamenti del 1584 e del 1586, i Puritani tentarono di far passare una legislazione che istituisse una forma di governo presbiteriana per la Chiesa d’Inghilterra e sostituisse il Libro di preghiere con il libro di servizio usato a Ginevra. Entrambi i tentativi fallirono, principalmente a causa dell’opposizione della Regina., In risposta, un gruppo di conformisti tra cui Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson, e Adriano Saravia ha iniziato a difendere la politica episcopale della Chiesa inglese più fortemente, non più semplicemente accettando come conveniente, ma affermando come legge divina.
In risposta a una difesa del governo stabilita da Bridges nella Chiesa d’Inghilterra per questioni ecclesiastiche, un puritano anonimo sotto lo pseudonimo di Martin Marprelate pubblicò una serie di trattati che attaccavano il clero conformista., La controversia Marprelate del 1588 portò alla scoperta dell’organizzazione presbiteriana che era stata costruita nel corso degli anni. I suoi leader furono arrestati e il Movimento Classico si disintegrò. Questa debacle si è verificata nello stesso momento in cui i difensori più potenti del puritanesimo a Corte stavano morendo. All’indomani dell’assalto conformista, gli anni 1590 furono relativamente privi di controversie teologiche. Una volta che Whitgift aveva distrutto l’attivismo presbiteriano, si accontentò di lasciare in pace i Puritani., Allo stesso modo, puritani elisabettiani abbandonato la causa senza speranza del presbiterianesimo di concentrarsi su attività meno controverse.