Come società e come individui, non abbiamo ancora una distanza sufficiente per comprendere le lezioni della pandemia di Covid-19. Discernerli può richiedere una vita, ma dovremmo almeno iniziare.
Come giudicheranno le generazioni future la nostra risposta alla pandemia? Il virus ha esposto molte verità sull’umanità e sui modi in cui ci organizziamo come società. Mentre siamo adattabili, siamo anche vulnerabili., Una realtà dolorosa è evidente in modo schiacciante: i privilegiati sono meno a rischio dei poveri. Siamo una nazione che ha esaltato l’individualismo ma alla fine si basa sulla forza della comunità. L’immagine del melting pot americano ci ha aiutato a diventare le persone che dovevamo essere o alla fine ci ha danneggiato?
Il virus Covid-19 ha esposto molte verità sull’umanità e sui modi in cui ci organizziamo come società. Mentre siamo adattabili, siamo anche vulnerabili.,
Immagino che gli studenti che ricercano periodici (forse anche questo articolo) decenni o secoli da oggi, alla ricerca di ciò che questo momento si sentiva come per le persone di fronte a questa pandemia. Lascia che mi rivolga a loro-beh, in realtà, lascia che ti indirizzi.
Caro lettore futuro: Mentre scrivo, la maggior parte di noi sta sussistendo su teorie confuse, paure indeterminate, speranze deboli e, nel migliore dei casi, pezzi di scienza e una certa consapevolezza delle lezioni della storia. Alcuni di noi stanno guardando indietro, proprio come te. C’è continuità e discontinuità tra noi e il passato, e stiamo cercando di imparare da entrambi., In questa ricerca, alcuni di noi stanno facendo domande per collegare il nostro passato, il presente sconcertante e il futuro sperato. Sono certo che siamo d’accordo sul fatto che le generalizzazioni siano rischiose, ma sembra esserci una reazione quasi universale a questo momento: l’incredulità. Molto di ciò che pensavamo di sapere, apprezzare e non poter vivere senza sta svanendo, e molti di noi semplicemente non sanno come sentirsi.
Sono un teologo che fa parte della tradizione cattolica, e impegnarmi in questo momento nella sua profondità è sicuramente il lavoro a cui i teologi sono chiamati in questo momento., Prego il cristianesimo è fiorente e fiorente in futuro, come si legge questo. Se lo è, significa che abbiamo fatto qualcosa di giusto.
Una tradizione complicata
Uno dei vantaggi di appartenere a una tradizione religiosa che abbraccia due millenni dovrebbe essere una maggiore consapevolezza della precarietà della storia, della qualità inquietante della vita che si svolge e del costante bisogno di adattamento. I cristiani dovrebbero essere il tipo di persone che capiscono che la fede come vissuta nel mondo fornisce il dono di riflettere sulla fragilità e la temporalità di tutto, e soprattutto della nostra vita.,
Questa è una cosa complicata. Conosciamo noi stessi eredi di una promessa che trascende la breve durata della nostra vita individuale; la promessa della risurrezione. Allo stesso tempo, sappiamo che ci arriveremo non evitando la nostra fragile materialità, ma vivendoci pienamente. Quello che seguiamo, Gesù di Nazaret, iniziò il suo ministero a una festa di nozze, riempiendo abbondantemente le coppe dei suoi compagni invitati. La festa fu fugace, solo un istante nella storia, ma per quel momento un gruppo di persone si rallegrò e si rallegrò mentre brindavano gli sposi con il miglior vino.,
La tradizione cristiana esprime questa apparente dualità che gli esseri umani abitano con il simbolo del regno di Dio. Cristo ci dice che il regno di Dio non è un luogo, ma un evento che rivela il proposito e la visione di Dio per tutta la realtà. Ha fatto irruzione al matrimonio nel piccolo villaggio di Cana. Si rivela nelle banche alimentari, negli ospedali, nelle liturgie e nelle tavole di famiglia. È promesso come il banchetto escatologico, dove l’ultimo sarà il primo come condividiamo una tavola comune. Il regno di Dio è qui e non ancora, evanescente ed eterno, terreno e celeste, incarnato e trascendente., Ciò che facciamo ogni momento conta proprio perché può aiutare a costruire il regno a poco a poco fino al giorno in cui tutta la creazione ritorna a Dio in pienezza.
Proprio come le nostre credenze religiose ci aiutano a lottare con la sfida di essere fatti di materia finita e trascendere lo spirito, il modo in cui noi umani creiamo è un persistente promemoria della nostra temporalità piena di spirito. Amando la musica, potremmo rimuginare e addolorarci perché Mozart è morto così inaspettatamente giovane. Se amiamo i dipinti classici, potremmo contemplare una scena di grande generosità, pur sapendo che non è durata., Se amiamo l’architettura, potremmo essere commossi fino alle lacrime dalle rovine sbiancate dal sole, ripensando alle persone che hanno costruito e dato vita a questi spazi. Vivere nel mondo significa conoscere la sua maestosa fragilità e rendersi conto che attraverso la sua bellezza tutto comunica anche la sua impermanenza.
Ciò che facciamo ogni momento conta proprio perché può aiutare a costruire il regno di Dio a poco a poco fino al giorno in cui tutta la creazione ritorna a Dio in pienezza.,
Fare scelte difficili
In questo momento, quando la vulnerabilità umana è stata così completamente smascherata che fa male, io e i miei contemporanei dobbiamo scegliere come vivere questa verità. C’è chi sceglie la negazione, aggrappandosi a un’illusione di invulnerabilità e rifiutando la possibilità che le nostre vite non siano la nostra proprietà privata ma siano pensate per essere condivise in comunità. Alcune persone disdegnano indossare maschere o tenersi distanti o riconoscere che non possiamo comprare la nostra via d’uscita da una pandemia globale. Purtroppo, molti di noi agiscono semplicemente per egoismo egoistico., Mentre vediamo l’scoraggiante scarsità di posti di lavoro, la perdita di mobilità economica e la diminuzione dei privilegi, ci scagliiamo contro i deboli e decidiamo che siamo in qualche modo più meritevoli di chiunque altro, senza riguardo per nessuno lasciato indietro.
Ci sono anche quelli che affrontano l’incertezza con trepidazione; così tanto di chi pensavamo di essere era invischiato all’interno dei nostri piani ben definiti. Ci sentiamo persi, ma in mezzo a questo disorientamento possiamo essere pazienti, sapendo che c’è qualcosa di nuovo che sta nascendo., E ci sono molte persone piene di spirito che trovano uno scopo nel condividere la vulnerabilità e scoprire un lato di se stessi che non conoscevano prima. In questi giorni, sento da giovani (e non così giovani) persone come stanno vivendo un momento di risveglio, facendo domande difficili e inevitabili, conoscendo più a fondo se stessi e gli altri, scoprendo punti di forza e di debolezza e facendo il punto.
Potremmo dire che per l’umanità la pandemia di coronavirus è una tempesta furiosa. Che tipo di persone saremo, non solo alla fine della tempesta, ma per tutto il viaggio?
Chi siamo?, Sebbene la domanda sia globale, deve essere risolta localmente.
Guardando dentro
Chi siamo? Sebbene la domanda sia globale, deve essere risolta localmente. Chi siamo come famiglia, quartiere, stato, nazione, razza umana? Negli Stati Uniti, questa domanda non è nuova. Lo chiediamo da oltre due secoli, ma è venuto alla ribalta con forza durante le ultime elezioni presidenziali e le sue conseguenze., Molti di noi, soprattutto persone di colore e immigrati, hanno assistito i potenti tra di noi mettendo coloro che decidono degni contro gli esclusi e rendendo evidente il baratro tra privilegio e sacrificabilità. Ci siamo rabbrividiti mentre il nazionalismo bianco prendeva il microfono e esercitava il potere. Scoprendo ciò che era stato latente, abbiamo osservato con orrore come persone nere e marroni diventassero bersagli di proiettili, percosse e incarcerazioni causate dal razzismo e dalla xenofobia, e ci chiediamo: “Chi siamo?,”Questa domanda c’era prima della pandemia, ma molti di noi stanno ora prestando attenzione ad essa per la prima volta.
La febbre
In una serata recente, ho indietreggiato ascoltando le notizie come un uomo irato che vuole smantellare tutti i mandati di salute pubblica durante la pandemia ha dichiarato imperiosamente: “Se non abbiamo l’individualismo, non abbiamo l’America!”Mi sono reso conto che è un termometro, che lampeggia la spia di una febbre alta che infuria da molto tempo., L’individualismo “americano”, contenente gli altri” ismi ” che ci permettono di sentirci superiori, promuove la fantasia che possa affermarsi contro una pandemia che devasta corpi ed economie. “Se posso avere tutto per il mio conforto e mettere al primo posto i miei interessi, tutto andrà bene”, ci diciamo mentre la malattia si diffonde. L’egoismo a tutto gas è lontano dal regno di Dio. Forse è ciò che definisce più chiaramente il suo opposto.
Abbiamo bisogno di un trattamento per questa malattia che ci lacera., Per le strade del mio quartiere e che si estendono in tutto il paese, ci sono due ceppi che ci contaminano che stanno lavorando contemporaneamente sulla psiche “americana”. Il primo, l’individualismo, fa appello agli ideali assolutisti di libertà che pongono il beneficio individuale sempre prima del comune. Come scrisse J. Hector St. John Crèvecoeur nel suo inno all’americanismo in erba nel 1782, ” le ricompense dell’industria seguono con eguali passi il progresso del suo lavoro; il suo lavoro è fondato sulla base della natura, dell’interesse personale; può volere un fascino più forte?,”Crèvecoeur era un francese che sposò una donna americana e divenne un celebre scrittore in entrambi i continenti dopo aver pubblicato lettere da un contadino americano, che includeva le sue riflessioni sulla vita negli Stati Uniti.
Crèvecoeur ha lasciato ai posteri la prova di un disprezzo apparentemente totale per i popoli originari che abitavano la terra, così come la loro distruzione, e la sua è forse la prima menzione dei nuovi arrivati dall’Europa “che si fondono in una nuova razza di uomini.,”Egli delinea i requisiti per essere un “americano” con precisione: Essere europeo, cura risolutamente circa il vostro interesse personale e il vostro “cavalli grassi,” e privatizzare le vostre credenze religiose, perché questi non hanno alcuna applicazione per il “benessere del paese.”
Questo primo trattato sostiene che la questione di chi sia il popolo degli Stati Uniti, nonostante il linguaggio di “noi il popolo” usato nel documento di fondazione firmato solo sei anni prima, è un interesse personale economicamente motivato., Oggi, lo testimoniamo in un individualismo che feticizza la libertà come proprietà privata di una persona e va avanti agli altri come valore primordiale che non ha alcuna responsabilità per il bene comune. Infatti, nel racconto di Crèvecoeur, non c’è alcun senso di comunità o di scopo comune. Gli unici requisiti per essere un “buon vicino” sono di essere prospero in modo che il quartiere sembra buono e di rimanere fuori di ogni altro modo., In una frase eloquente, Crèvecoeur identifica “l’indifferenza religiosa “come un risultato tanto desiderato di essere trapiantato nel continente nordamericano, aggiungendo che” la persecuzione, l’orgoglio religioso, l’amore per la contraddizione sono il cibo di ciò che il mondo chiama comunemente religione.”
L’egoismo a tutto gas è lontano dal regno di Dio. Forse è ciò che definisce più chiaramente il suo opposto.
Se cerchiamo una risposta alla domanda ” Chi siamo?”dal tempo dell’imperfetta fondazione di questa nazione, la risposta dovrebbe mettere le persone di fede estremamente a disagio., Le esigenze di prendersi cura della vedova, dell’orfano e dello straniero, di condividere con gli affamati, i prigionieri e gli ammalati, sono tutte messe a tacere in conti come quello di Crèvecoeur. Secondo lui, “tutti sono animati dallo spirito di un’industria che è senza restrizioni e sfrenata, perché ognuno lavora per se stesso.”
Mentre l’individualismo egoista scisso dalle preoccupazioni comuni è impostato al centro dell’americanismo primitivo, un secondo marcatore identitario si sviluppa durante l’ondata di migrazione europea che apre il 20 ° secolo: il melting pot., Anche se sembra promuovere il contrario di individualismo ed è stato così immaginato dal suo autore, è stato rapidamente staccato dal suo significato originale e messo al servizio di “Americanismo” strettamente definito. Per rispondere alla domanda su chi siamo richiede un interrogatorio più profondo dell’idea del melting pot.
Il Melting Pot
Nel bel mezzo della pandemia, ho convocato una conversazione online sull’idea del melting pot. Le risposte riflessivo divulgato intese forgiate in diversi contesti., Gli anziani pensavano che fosse un’idea obsoleta che aveva perso la sua utilità, ma sono rimasto sorpreso che i giovani rivelassero la sua centralità nelle loro aule della scuola elementare. Una scienziata politica millenaria, Alejandra Alarcón, ha raccontato che anche se era una reliquia dai suoi giorni di scuola elementare, un segmento sulla ricetta del melting pot nella serie televisiva “Schoolhouse Rock” era formativo per la sua generazione., Mentre alcuni che sono diventati adulti all’estero hanno capito positivamente il ” melting pot “come” fondersi, non perdere”, quelli delle comunità di colore negli Stati Uniti hanno reagito con una visione opposta.
Utilizzando immagini di “assimilazione”, “cancellazione”, “scomparsa” e “bugia”, hanno correlato ricordi dolorosi che indicano come il melting pot sia stato armato come un modo per distruggere la particolarità al servizio di un’identità nazionale omogeneizzata., Ciò che la conversazione ha rivelato è che una costruzione di “americanismo” definita come un melting pot è diventata sinonimo del bianco prospero euro-americano definito in precedenza da Crèvecoeur. L’esigenza di mescolarsi e scomparire in una massa indifferenziata ha portato alla perdita di lingue, costumi e religioni, ed è diventato un obiettivo aspirazionale.
Come il teologo Allan Figueroa Deck, S. J., ha sottolineato nella sua conferenza “Verso una nuova narrativa per la presenza latina negli Stati Uniti., La società e la Chiesa ” nel 2012, i pensatori cattolici negli Stati Uniti hanno abbracciato il principio americanista e “hanno sostenuto il concetto di americanizzazione che hanno identificato con la modernità come qualcosa di positivo che avrebbe permesso agli immigrati cattolici di essere accettati e alla fine esercitare influenza sulla cultura WASP dominante degli Stati Uniti.”Ciò che l’assimilazione basata sul candore rende impossibile è qualsiasi inclusione di persone di colore. Inoltre toglie la dignità umana a chiunque si rifiuti di sottomettersi.,
Ciò che l’assimilazione basata sul candore rende impossibile è qualsiasi inclusione di persone di colore. Inoltre toglie la dignità umana a chiunque si rifiuti di sottomettersi.
Il crogiolo
Nel 1908, lo spettacolo “The Melting-Pot” aprì a New York City, in anteprima la metafora che alla fine divenne sinonimo di assimilazione. Tuttavia, questo era lontano dall’intento dell’autore dell’opera, l’acclamato scrittore ebreo Israel Zangwill.
Il dramma presenta un cast di immigrati che pone la domanda “Chi saremo?,”mentre la vita esplode intorno a loro attraverso le aspirazioni dei giovani e la sofferenza dei loro anziani. David, il giovane protagonista ebreo e unico sopravvissuto di un pogrom in Russia a Pasqua, si rifugia con i parenti nei caseggiati brulicanti di New York City. Lotta con modi per dare un senso alla sua fede, alla sua lingua e ai suoi antenati, consapevole della straordinaria sofferenza dei nuovi immigrati che arrivano ogni giorno. Zangwill usa la frase “melting-pot” solo una volta nel gioco: una metafora più importante è “Il crogiolo di Dio”, un termine religioso chiave il cui significato è stato successivamente perso.,
Il “Crogiolo di Dio” si riferisce ai modi in cui Davide dà un senso alla bruciante esperienza della desolazione e della povertà, all’autodistruzione causata dalla disperazione e alla speranza di creare legami in una vulnerabilità condivisa che scioglierà “le faide e le vendette” di vecchie vite. Esplorando amaramente l’antisemitismo che gli è costato la sua famiglia, David immagina una nuova famiglia umana, dove i cristiani riconoscono “che questo Cristo, che i canti sacri hanno proclamato risorto, è nato nella forma di un fratello ebreo.,”
Il racconto straziante dell’omicidio della sua famiglia mentre celebrano la Pasqua e suo padre stringe” al petto il Rotolo Sacro ” aveva uno scopo particolarmente potente. Il presidente Theodore Roosevelt era nel pubblico della serata di apertura, e attraverso lo spettacolo Zangwill supplica il caso per 10.000 ebrei in fuga dall’Europa per essere ammessi negli Stati Uniti. Come David esclama per le orecchie del presidente, sto ” tendendo le mie mani con preghiera e musica verso la Repubblica dell’Uomo e il Regno di Dio!, Il passato non posso riparare – i suoi contorni malvagi sono impressi in una rigidità immortale, tolgono la speranza che io possa riparare il Futuro, e tu mi fai impazzire.”
Nel 1914, il significato del gioco era stato così distorto che Zangwill scrisse una risposta. ” Il processo di amalgamazione americana non è assimilazione”, scrisse, ” o semplice resa al tipo dominante but ma un dare e avere a tutto tondo con cui il tipo finale può essere arricchito.”Sottolinea che i suoi personaggi imparano a non cancellare ma ad abbracciare l’unicità e ad apprezzarsi a vicenda., La cameriera irlandese antisemita impara un po ‘ di yiddish, e la nonna ebrea osservante accetta che suo nipote debba suonare il violino di sabato per sfamare la sua famiglia.
Lontano dal “self-interest” sposato da Crèvecoeur, Zangwill sostiene la sua convinzione che eticamente “nel crogiolo dell’amore, o anche della co-cittadinanza, le antitesi più violente del passato possono essere fuse in un’unità superiore.,”Anche se il suo obiettivo è il destino disperato degli ebrei, che come attivista vuole cambiare, capisce il crogiolo per contenere al suo interno tutti i poveri e disperati del mondo: “Celto e latino, slavo e Teutone, greco e siriano—nero e giallo—ebreo e gentile.”Il gioco monta una robusta critica della ricchezza, di chiudere un occhio alla sofferenza e di cercare il guadagno personale a spese degli altri.
Chi siamo?
Siamo chiamati di nuovo a questa domanda su chi siamo. L’individualismo sarà la nostra fine, e il melting pot ci ha tradito., Abbiamo bisogno delle nostre metafore per ciò che siamo per essere sia globali che intimi. Forse lo Spirito Santo ne ha respirato parte nella meditazione “Urbi et Orbi” di Papa Francesco sul Vangelo di Marco. “Ci siamo resi conto-ci dice il papa-che siamo sulla stessa barca, tutti fragili e disorientati, ma allo stesso tempo importanti e necessari, tutti chiamati a remare insieme, ognuno di noi ha bisogno di confortare l’altro. Su questa barca…sono tutti noi…non possiamo continuare a pensare a noi stessi, ma solo insieme possiamo farlo.”
È tempo che emerga un nuovo essere umano, pronto a remare per il bene di tutti., Stiamo condividendo la barca piena di fede l’uno nell’altro, sorpresi dal dono e dalla vulnerabilità dei nostri compagni di rematori, e mentre remiamo insieme, affrontiamo la tempesta in parentela. Futuro lettore, spero che abbiamo trovato terra ferma e costruito qualcosa di nuovo. Solo tu lo saprai.