fin da quando ero un bambino, sono stato molto sensibili all’idea – in modo che le altre persone sembrano sentire solo dopo un lutto o qualche scioccante evento inatteso – che l’intelletto umano non è in grado, finalmente, di dare un senso al mondo: tutto è contraddizione e paradosso, e nessuno sa davvero molto di sicuro, tuttavia ad alta voce che professano il contrario.,
È una mentalità scomoda, e di conseguenza ho sempre sentito il bisogno di costruire una scatola concettuale nella mia mente abbastanza grande da adattarsi al mondo. La maggior parte delle persone sembra avere un talento per negare o ignorare le contraddizioni della vita, come le esigenze del lavoro e della vita li prendono in consegna. Oppure cadono per un’ideologia, forse religiosa o politica, che sembra rendere il mondo un luogo comprensibile.
Non sono mai stato in grado di supportare nessuna delle due strategie. Un senso di sconfinamento del caos mentale era sempre nascosto ai margini della mia vita., Che è forse il motivo per cui sono caduto in una depressione acuta all’età di 27, e non ho recuperato per diversi anni.
La conseguenza di questo è stato il mio primo libro, un libro di memorie intitolato The Scent of Dried Roses. Mentre stavo facendo ricerche, ho letto il lavoro della psicologa Dorothy Rowe, una seguace silenziosa, quasi segreta, della filosofia buddista.
Attraverso la scrittura di Rowe mi sono imbattuto per la prima volta in Alan Watts, e sembrava un filosofo improbabile. Il suo nome evocava l’immagine di un rappresentante di vendita di beni di carta in una piccola area industriale regionale., Ma attraverso Watts e la sua scrittura, sono stato esposto direttamente alle idee del buddismo Zen. All’inizio ero sospettoso, percependo il buddismo Zen come una religione piuttosto che una filosofia. Non ero interessato alle Quattro Nobili Verità, o all’Ottuplice Sentiero, e certamente non credevo nel karma o nella reincarnazione.
Comunque, ho letto un paio di libri di Watts. Hanno avuto un impatto significativo su di me., The Meaning of Happiness (pubblicato nel 1940) e The Wisdom of Insecurity (1951) sono i primers del suo lavoro, e sottolineano ciò che Rowe mi stava già insegnando: che la vita non aveva un significato intrinseco, non più di un pezzo di musica aveva un punto intrinseco. La vita era, nel linguaggio zen, yugen-una sorta di elevata mancanza di scopo.
La parola “zen” è un modo giapponese di pronunciare “chan”, che è il modo cinese di pronunciare il sanscrito indiano “dhyana” o “sunya”, che significa vuoto o vuoto., Questa è la base dello zen stesso-che tutta la vita e l’esistenza si basano su una sorta di vuoto dinamico (una visione ora supportata dalla scienza moderna, che vede fenomeni a livello subatomico che spuntano dentro e fuori dall’esistenza in una schiuma quantistica).
In questa vista, non ci sono cose, nessuna differenza tra materia ed energia. Guardate qualcosa abbastanza da vicino-anche una roccia o un tavolo – e vedrete che è un evento, non una cosa. Ogni cosa sta, in verità, accadendo. Anche questo si accorda con le moderne conoscenze scientifiche. Inoltre, non c’è una molteplicità di eventi., C’è solo un evento, con molteplici aspetti, che si svolge. Non siamo solo ego separati chiusi in sacchi di pelle. Veniamo fuori dal mondo, non in esso. Siamo ognuno espressioni del mondo, non estranei in una terra strana, flussi di coscienza in un universo cieco e stupido, come ci insegna la scienza evoluzionistica.
L’enfasi sul momento presente è forse la caratteristica più distintiva dello zen., Nel nostro rapporto occidentale con il tempo, in cui scegliamo compulsivamente il passato per trarne lezioni, e poi proiettiamo in un ipotetico futuro in cui tali lezioni possono essere applicate, il momento presente è stato compresso in una piccola scheggia sul quadrante dell’orologio tra un passato vasto e un futuro infinito. Zen, più di ogni altra cosa, è di recuperare e ampliare il momento presente.,
Cerca di farti capire, senza discutere il punto, che non c’è scopo nell’arrivare da nessuna parte se, quando ci arrivi, tutto ciò che fai è pensare di arrivare a qualche altro momento futuro. La vita esiste nel presente, o da nessuna parte, e se non riesci a capire che stai semplicemente vivendo una fantasia.
Per tutti gli scrittori zen, la vita è, come lo era per Shakespeare, simile a un sogno – transitorio e inconsistente. Non c’è nessun “rock of ages schisi per me”. Non c’è sicurezza., In cerca di sicurezza, Watts ha detto, è come saltare da una scogliera mentre si tiene su una roccia per la sicurezza – un’illusione assurda. Tutto passa e tu devi morire. Non perdete il vostro tempo a pensare altrimenti. Né Buddha né i suoi seguaci zen avevano tempo per qualsiasi nozione di vita ultraterrena. La dottrina della reincarnazione può essere più accuratamente pensata come una rinascita costante, della morte per tutta la vita, e il continuo andare e venire dell’energia universale, di cui tutti facciamo parte, prima e dopo la morte.,
• Questo è un estratto da Aeon Magazine, una nuova rivista digitale che pubblica un saggio originale gratuito ogni giorno della settimana su scienza, arte, natura e cultura. Puoi leggere il saggio di Tim Lott sul buddismo Zen e Alan Watts per intero qui.