Mir wurde einmal gesagt, dass du in deinen Träumen nicht sterben kannst, aber ich habe vor Jahren gelernt, dass du es kannst.
In meinem eigenen Todestraum war ich in einem Flugzeug und die Landung verlief wirklich schlecht. Ein Rad berührte sich und das andere nicht. Das Flugzeug begann sich zu drehen und sich zu drehen. Ich hatte Angst und wartete auf den Aufprall, als das Flugzeug explodieren würde.,
Das Flugzeug begann von vorne nach hinten auseinander zu reißen, wo ich saß. Als Sitze und Gepäck durch die Luft flogen, entschied ich mich, meinen bevorstehenden Tod zu akzeptieren. Ich lehnte mich zurück und schloss die Augen, als sich die Staub-und Trümmerwolke über mich wusch. Ich wusste, dass ich sterben wollte und darüber nachdachte, was ich liebe, also erinnerte ich mich an meinen kleinen Sohn und wartete auf den Tod, als würden wir auf den Schlaf warten. Ich fühlte mich euphorisch und wusste, dass ich mich an allem anschließen würde, was ich liebe.
Als der Moment kam, fühlte ich keinen Schmerz und verlor nie das Bewusstsein., Es schien nur, als würde ich durch den purpurnen Raum in die Sterne gehen. Es fühlte sich an, als wären die Geister aller, die ich liebte, tot und lebendig, da und ich schloss mich ihnen an. Als ich aufwachte, weinte ich, nicht weil das Sterben traurig war, sondern weil es erhaben war.
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die Traumdeutung ist wichtig in der Psychotherapie mindestens seit der Zeit Sigmund Freuds., Laut Freud waren Träume der „königliche Weg zum Unbewussten“ (Die Traumdeutung, 1900), der einen Einblick in das tiefste Wirken der Psyche ermöglichte, das während unserer wachen Stunden nicht möglich war. Für Freud öffneten Träume Risse, durch die wir unsere dunkelsten Geheimnisse sehen konnten—Geheimnisse, die wir sogar vor uns selbst bewahrten.
In der Gegenreaktion gegen Freud lehnten viele diese Ansicht von Träumen als Müll ab. Eine der bekanntesten alternativen Traumtheorien ist das Aktivierungs-Synthese-Modell., Nach dieser Theorie erzeugt das Gehirn Aktivitätsmuster, die die „bedeutungsvollen“ Teile des Gehirns dann versuchen zu „synthetisieren“ und Sinn zu machen. Die daraus resultierenden Geschichten sind jedoch eine Mischung aus seltsamen Inhalten und Verbindungen, da die Aktivierungsmuster während des Schlafes keine Erfahrungen widerspiegeln, die das wache Gehirn erkennt. Unter dieser Sichtweise gibt es keine wirkliche „Bedeutung“, die wir in Träumen finden können, keine tiefere Botschaft, die wir entziffern können.
Wenn die meisten von uns Freuds Ideen weitreichend fanden, könnten wir die Ansicht „zufällige Aktivität“ uninspiriert finden., Gibt es für diese bizarren Fantasien nichts weiter als unsinnige Geschichten, die durch die Freisetzung von Dopamin und Noradrenalin, Serotonin und Glutamat ausgelöst werden?
Unabhängig davon, wie wir Träume erklären, stimmen wir grundsätzlich zu, dass die Ereignisse in unseren Träumen nicht wirklich passiert sind. Genau aus diesem Grund sind wir nach dem Aufwachen aus einem schlechten Traum erleichtert und nach dem Aufwachen aus einem guten enttäuscht. Sie sind gewissermaßen das unbewusste Äquivalent des Fernsehens—nicht mehr als Fantasien.
Und doch halten Träume unsere Vorstellungskraft fest., Wie konnten sie nicht, diese magischen Ereignisse, die passieren, während wir schlafen, irgendwo zwischen dieser Welt und einer anderen? Kein Wunder, dass heilige Texte wiederholt Träume verwenden, um Gott mit Menschen zu sprechen. Im Buch Genesis waren Pharaos Träume prophetisch und führten zu Vorbereitungen für eine Hungersnot. Wie der Tod boten himmlisch inspirierte Träume eine Verbindung zum Ewigen, dem Göttlichen. Noch heute glauben viele Menschen, dass ein Verstorbener uns in unseren Träumen besuchen und vielleicht eine Nachricht von der anderen Seite weiterleiten kann., Wie können Erfahrungen, die es technisch nicht gibt, so starke Auswirkungen auf unsere Psyche haben?
So wie Träume uns tief beeinflussen können, so kann auch unser Bewusstsein für unsere Sterblichkeit. Wir fürchten den Tod, wir hoffen auf den Tod, wir planen den Tod, wir widerstehen dem Tod. Wir beschäftigen uns mit einem Geheimnis, das wir nie direkt erleben—bis wir es schließlich tun.
Es gab unzählige Diskussionen in meinem Therapiebüro über das Gespenst des Todes, das über jedem von uns hängt:
- „Ich will nicht alleine sterben.,“
- “ Ich habe solche Angst zu sterben, dass ich nicht lebe.“
- “ Ich möchte nur etwas Freude finden, bevor ich sterbe.“
Zu wissen, dass wir sterben werden, prägt unsere Entscheidungen. Die existenziellen Psychotherapeuten haben am deutlichsten über unsere Beziehung zu unserem Todeswissen geschrieben, darunter Irvin Yalom, der schrieb:
“ Wir können die Todesangst niemals vollständig unterwerfen: Sie ist immer da und lauert in einer verborgenen Schlucht des Geistes “ (Starrt auf die Sonne, 2008).
Wenn wir jung sind, ist es einfacher, die Realität unseres eventuellen Todes zu leugnen., Wenn wir älter werden, wird die Idee des Sterbens realer. Wir verlieren unsere Großeltern, dann unsere Eltern und dann unsere Freunde. Der Psychologe Erik Erikson schlug vor, dass diese letzte Lebensphase eine besondere Herausforderung darstellte—sich mit einem gelebten Leben abzufinden und Frieden mit seinen Entscheidungen zu schließen, was er „Ego“ nannte.“(Die Alternative ist laut Erikson Verzweiflung.)
Zu wissen, dass wir sterben, kann tatsächlich ein Geschenk sein, da der Tod insofern Bedeutung hat, als er darüber informiert, wie wir leben., Wir haben zu jedem Zeitpunkt in unserem Leben die Möglichkeit, eine Bestandsaufnahme des Lebens, das wir leben, zu machen und zu fragen, ob unser Handeln mit dem übereinstimmt, was wir wirklich schätzen. In der Therapie haben wir manchmal eine Person, die ihr eigenes Epitaph schreibt: Wofür möchte sie in Erinnerung bleiben? Was will sie ihr Leben sagen, sobald das letzte Kapitel geschrieben ist? Wenn wir uns auf sinnvolle Ziele konzentriert haben, werden wir in unseren späteren Jahren weniger Verzweiflung und mehr Akzeptanz für unseren bevorstehenden Tod finden.
Es ist schwer, die Realität unserer Sterblichkeit zu konfrontieren und nicht in irgendeiner Weise verändert werden, oft zum Besseren., Auf ergreifende Weise erfahren Überlebende von Selbstmordversuchen oft eine Verfeinerung ihrer Lebenseinstellung. Ein Überlebender fragte mich einmal: „Wenn ich nicht sterben würde, wofür bin ich dann zurückgekommen? Um auf dem Weg zu bleiben, auf dem ich war, wo der Tod die attraktivste Option war?“Wie ein kürzlich veröffentlichter Artikel nahelegte, können Sie „jetzt voll am Leben sein, indem Sie über Ihren Tod meditieren.“
Anscheinend bin ich nicht der einzige, der einen Traum vom Sterben hatte. Basierend auf ihrer Studie über Todesträume, Dr., Deidre Barrett schloss daraus, dass „das auffälligste und konsequenteste Merkmal des Sterbens dreams…is ihr überwältigend angenehmer Inhalt.“
Wir verleihen unseren Träumen durch die Verbindungen, die wir zwischen diesen imaginären Ereignissen und unseren Wacherfahrungen herstellen, Bedeutung. Die Traumanalyse in der Psychotherapie hat sich im Allgemeinen davon entfernt, herauszufinden, was Träume bedeuten, und fragt stattdessen, was der Träumer daraus macht. Wir entscheiden, was unsere Träume bedeuten.
Ich glaube, dass mein Traum vom Sterben etwas Wahres über die Natur des Lebens und des Todes widerspiegelt., Ich habe beschlossen zu glauben, dass mein träumender Verstand etwas offenbart hatte, was mein Bewusstsein sich nicht vorstellen konnte—dass meine größte Angst und meine tiefste Liebe dasselbe waren. Zu sterben war, meine Vereinigung mit allem, was ich liebe, sofort zu erkennen. Was ich mir als ultimative Trennung vorgestellt hatte, war tatsächlich das Ende der Trennung. Mein Tod Traum verändert meine Beziehung mit der Idee des Todes.
Soweit ich weiß, ändern meine Überzeugungen über den Tod nichts daran, was tatsächlich passiert, nachdem ich meinen letzten Atemzug genommen habe—sei es die ewige Vereinigung mit dem Göttlichen oder der kalte, schwarze Schlaf., Was wir bestimmen können, ist, was unser Tod darstellt und wie wir ihm gegenüberstehen. Begegnen wir dem Tod mit Terror und erkennen, dass wir nie wirklich gelebt haben? Mit Gleichmut? Mit Neugier, wenn wir uns auf das letzte Abenteuer des Lebens begeben?
In unseren Fantasien des Todes, wie in unseren träumen finden wir Sinn im Leben. Wenn wir unserem eigenen Tod begegnen, bevor wir sterben, sei es in Träumen oder im bewussten Denken, kann dies nicht nur unser Sterben, sondern auch unser Leben verändern.