Suttee by James Atkinson, 1831, in the India Office Collection of the British Library (c) British Library Board 2009
a hindu gyakorlat Sati, az égő halálra egy özvegy férje temetésén máglya, a mi modern világban., Valóban, a gyakorlat törvénytelen és illegális a mai Indiában, mégis előfordul, hogy a mai napig, és még mindig tekintik néhány hinduk, mint a végső formája a női odaadás és áldozat.
Sati (más néven suttee) az a gyakorlat néhány Hindu közösség között, amellyel egy nemrégiben megözvegyült nő önként vagy erőszakkal vagy kényszerítéssel öngyilkosságot követ el férje halála miatt. A sati legismertebb formája az, amikor egy nő halálra ég a férje temetkezési máglyáján. A sati egyéb formái azonban léteznek, többek között élve eltemetve a férj holttestével és fulladással.,
a kifejezés sati származik az eredeti neve az istennő Sati, más néven Dakshayani, aki önálló immolated, mert nem tudta elviselni apja Daksha megaláztatást neki (élő) férje Shiva. A Sati-t mint gyakorlatot először az 510 CCE-ben említik, amikor egy ilyen eseményt megemlékező sztélét emeltek Eranban, egy ősi városban, Madhya Pradesh modern állapotában., A szokás egyre népszerűbbé vált, amint azt a satis emlékére elhelyezett kövek száma is bizonyítja, különösen Dél-Indiában, valamint az indiai társadalom magasabb kasztjai között, annak ellenére, hogy a brahminok eredetileg elítélték a gyakorlatot (Auboyer 2002). Az évszázadok során a szokás csak délen pusztult el, hogy elterjedjen északon, különösen Rajasthan és Bengál Államokban., Míg az átfogó adatok hiányoznak India-szerte és az évek során, a Brit Kelet-indiai Társaság feljegyezte, hogy az 1813-1828 közötti időszakban az ismert események teljes száma 8,135 volt; egy másik forrás 7,941 – et ad az 1815 – 1828-ból, átlagosan 618 dokumentált esemény évente. Ezek a számok azonban valószínűleg nagymértékben alábecsülik a satis valós számát, mivel 1823-ban 575 nő végzett sati-t egyedül Bengál államban (Hardgrave 1998).,
történelmileg a sati gyakorlatát sok kasztból és minden társadalmi szinten meg kellett találni, amelyeket a kor tanulatlan és legmagasabb rangú női választottak vagy választottak. A közös döntő tényező gyakran a vagyon vagy vagyon tulajdonjoga volt, mivel az özvegy minden vagyonát halála után a férj családjára ruházták. Egy olyan országban, amely elkerülte az özvegyeket, a sati-t a halott férj iránti feleséges odaadás legmagasabb kifejezésének tekintették (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., Úgy ítélték meg, hogy a cselekmény peerless jámborság, és azt mondták, hogy tisztítsák meg őt minden bűneit, engedje őt a ciklus a születés és újjászületés, és biztosítja az üdvösséget a halott férje és a hét generáció, hogy követte őt (Moore 2004). Mivel támogatói dicsérték, mint az igazságos nők szükséges magatartása, nem tekintették öngyilkosságnak, egyébként betiltották vagy elriasztották a Hindu szentírás. Sati romantikus társulásokat is hordozott, amelyek közül néhánynak nyilvánvaló fájdalmai voltak. Stein (1978) kijelenti: “az özvegy a máglyára vezető úton volt (egyszer) minden nyilvános figyelem tárgya…,A prófécia ajándékával és a gyógyítás és áldás erejével felruházva, hatalmas fanfár közepette, nagy tisztelettel”. Csak akkor, ha erényes és jámbor lenne, méltó lenne feláldozni; következésképpen, hogy égett, vagy tekintik, mint egy bukott feleség gyakran az egyetlen választás (Stein 1978). Valójában az özvegyre való utalás attól a ponttól kezdve, amikor úgy döntött, hogy “Sati” lesz (tiszta), eltávolított minden további személyes utalást rá, mint egyénre, és távoli és érinthetetlen kontextusba emelte., Nem csoda, hogy a nők olyan kultúrában nőnek fel, amelyben annyira kevéssé értékelték őket, mivel az egyének úgy vélték, hogy ez az egyetlen módja annak, hogy egy jó feleség viselkedjen. Az alternatíva egyébként nem volt vonzó. A férj halála után egy Hindi özvegytől azt várták, hogy egy esztétikus életet él, lemond minden társadalmi tevékenységről, borotválja a fejét, csak főtt rizst eszik, és vékony durva szőnyegen alszik (Moore 2004). Sokak számára a halál előnyösebb lehetett, különösen azok számára, akik még mindig lányok voltak, amikor a férje meghalt.,
az évszázadok során India sok lakosa nem értett egyet a sati gyakorlatával. Alapítása óta a szikh vallás kifejezetten megtiltotta. A Mogul időszak Iszlám uralkodói barbár gyakorlatnak tartották Sati-t, és sokan megpróbálták megállítani a szokást a gyakorlatot tiltó törvényekkel és rendeletekkel. Sok Hindu tudós érvelt a sati ellen, “öngyilkosságnak” nevezve…értelmetlen és hiábavaló cselekedet” ; mind az abolicionisták, mind a sati támogatói a Hindu szentírást használják álláspontjuk igazolására., A 18. század végén az európaiak beáramlása Indiába azt jelentette, hogy a sati gyakorlatát úgy vizsgálták meg, mint még soha; misszionáriusok, utazók és köztisztviselők egyaránt elítélték a hivatalos Raj toleranciát a “szörnyű gyakorlat” iránt, és felszólították annak végét (Hardgrave 1998). 1827-ben India főkormányzója, Lord Bentinck végül teljes egészében betiltotta a szokást, azt állítva, hogy nincs megalapozott teológiai alapja (James 1998)., James azt is megjegyzi, hogy a Sati gyakorlat betiltását az indiai vallási hiedelmek első közvetlen megsértésének tekintették, ezért hozzájárult a brit Raj végéhez. Azonban a köznép érezte róla, sok indiai uralkodók a 19. században üdvözölte eltörlése (Allen & Dwivedi 1998).
az 1800-as években a sati legtöbb feljegyzett példányát “önkéntes” bátorsági és odaadási cselekedeteknek (Hardgrave 1998) írták le, amely meggyőződés, hogy a sati támogatói továbbra is előmozdítják a mai napig., Legalábbis a szatit elkövető nőket a papok (akik a legjobb tételt kapták a női javakból fizetségként), mindkét család rokonai (akik megkapták az összes női megmaradt javakat és elmondhatatlan áldásokat), valamint az Általános társi nyomás. Úgy tűnik azonban, hogy legalább néhány rögzített esetben a nőket elkábították. A” beszámoló egy nő égő magát, egy tiszt, ” amely megjelent a Calcutta Közlöny 1785-ben, a megfigyelő leírja a nő valószínűleg hatása alatt bhang (marihuána) vagy ópium, de egyébként “rendezetlen., Miután a máglyára emelték, elhunyt férje letette a kezét a nyakáról. Két ember azonnal átment egy kötélen kétszer a testeken, és olyan szorosan rögzítették a téthez, hogy ez hatékonyan megakadályozta volna a felemelkedését, ha megpróbálta”.
miután nyilvánvalóvá vált a halálra égés valósága, sok nő megpróbált elmenekülni a sorsukból. Intézkedéseket és végrehajtásokat vezettek be annak biztosítására, hogy azok ne tudjanak., Edward Thompson azt írta ,hogy egy nő ” gyakran kötődik a holttest zsinórok, vagy mindkét test rögzítették Le hosszú bambusz oszlopok ívelő felettük, mint egy fából készült borító, vagy súlyozott le naplók.”Ezeket a pólusokat folyamatosan nedvesítették, hogy megakadályozzák az égést, az özvegy pedig elmeneküljön (Parkes, 1850)., Ha sikerült elmenekülnie, akkor őt és rokonait a társadalom kiközösítette, amint azt az 1800-as évek elején egy kisebb brit köztisztviselő felesége, Fanny Parkes, aki 1823-ban őszinte szemtanúi beszámolót ad egy sati-égésről és a következményekről:
egy gazdag baniya, egy kukorica chandler, akinek a háza a Földünk kapuja közelében volt, elhagyta ezt az életet;Hindu volt. , A November 7-én, a bennszülöttek a bazárban volt, hogy egy nagy zaj a tom-tom, dob disszonáns más hangszer, örvendezve, hogy az özvegy megállapította, hogy végre sati, azaz, hogy éget a temetés-halom.
a nőért küldött elöljáró minden érvet felhasznált, hogy lebeszélje, és pénzt ajánlott fel neki. Az egyetlen válasza az volt, hogy a földre vágta a fejét, és ezt mondta: “ha nem hagyod, hogy a férjemmel égjek, felakasztom magam a bíróságodon.,”A sasztrák azt mondják, hogy a sati imáit és pontatlanságait soha nem mondják hiába; maguk a nagy istenek nem hallgathatják meg őket mozdulatlanul.’
Ha egy özvegy érinti vagy élelmiszer vagy víz, az idő, a férje lejár, amíg felemelkedik a halom, azt nem, azzal, Hindu jog, égett a teste; ezért a bíró tartotta a hulla negyvennyolc órán belül, abban a reményben, hogy az éhség késztet arra, hogy a nő enni. Őröket állítottak rá, de nem nyúlt semmihez., A férje kísérte el a bíró, hogy lássa a sati: körülbelül ötezer embert gyűjtöttek össze a bankok a Gangesz: a halom volt, akkor épült, a rothadó test rákerül; a magisztrátus állomásozó őrök, hogy megakadályozzák az emberek felé tart. Miután fürdött a folyóban, az özvegy világít egy márka, járt körbe a halom, felgyújtotta, majd szerelt vidáman: a lángot fogott, s villant fel azonnal; leült, elhelyezése a fejét a hulla az ölében, s többször megismétlődött a szokásos formában, ‘Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati;’, azaz,- Istenem, Istenem, tiszta vagyok.’
Mint a szél hajtotta a heves tűz rá, megrázta a karja, se lába, mint ha szenved; hosszasan kezdett, majd közeledett az oldalon, hogy elkerülje. Egy Hindu, az egyik rendőr, akit a halom közelében helyeztek el, hogy lássa, hogy tisztességes játék van, és nem szabad erővel égetni, felemelte a kardját, hogy megütje, és a szegény szerencsétlen visszahúzódott a lángokba. A magisztrátus lefoglalta és börtönbe vetette. A nő ismét közeledett a lángoló halom oldalához, meglehetősen kiugrott, és a Gangeszbe rohant, amely néhány méteren belül volt., Amikor a tömeg és a halott férfi testvérei ezt látták, kiáltottak: “vágd le, üsd fejbe bambusszal, kösd meg a kezét és a lábát, és dobd be újra”, és rohantak le, hogy végrehajtsák gyilkos szándékaikat, amikor az urak és a rendőrök visszavitték őket.
a nő ivott egy kis vizet, és miután eloltotta a tüzet a piros ruháján, azt mondta, hogy újra fel fogja szerelni a halom, és meg kell égetni.
az elöljáró a vállára tette a kezét (ami tisztátalanná tette), és azt mondta: “a saját törvényed szerint, miután egyszer kiléptél a halomból, nem tudsz újra felemelkedni;megtiltom., Most már számkivetett vagy a Hinduktól, de én átveszem az irányítást feletted, a Társaság meg fog védeni téged, és soha nem akarsz ételt vagy ruhát.”
ezután palanquinban, őrség alatt elküldte a kórházba. A tömeg utat csinált, összemegy tőle a jelei a horror, de visszatért békésen otthonaikba: a Hinduk mérges neki megszökni, de a Musulmans, mondván, jobb volt, hogy ő kell menekülni, de kár, hogy elveszítette a tamasha (vidámpark) látni őt halálra égett.,”
Ha az elöljáró és az angol urak nem voltak jelen, a hinduk levágták volna, amikor megpróbált kilépni a tűzből; vagy ha kiugrott volna, újra bedobta volna, és azt mondta volna: “saját maga végezte el sati-t, hogyan tehetjük meg? Isten akarata volt.’ … ‘Mire jó az égés?- kérdezte egy járókelő. Azt válaszolta: “a férjem családjának asszonyai mind satis voltak, miért kellene szégyent hoznom rájuk? Megyek a mennybe, és utána újra a földön, és feleségül egy nagyon gazdag ember., Húsz – huszonöt éves volt, és birtokolta azt a birtokot, amelynek érdekében rokonai ki akarták őt tenni a világból.
a betiltás eredményeként a sati a 19. században csökkenni kezdett, de India egyes részein, különösen Rajasthan-ban, egy olyan államban, ahol Indiában az egyik legalacsonyabb az írástudási Arány. Chimnabai, felesége Sayajirao Gaekwad III, Maharaja Baroda 1875-1939, volt fáradhatatlan kampánya az indiai nők jogait., 1927-ben az első All-India Női konferencián tartott beszédében átoknak nevezte sati-t, de azt is megjegyezte, hogy a gyakorlat már nem jelent nagy kockázatot az indiai nők számára, ellentétben a lány-gyermek házasság gyakorlatával és a purdah intézményével.
a feleség az 1950-es évek végén egy királyi sati-ra került sor., A Jodhpurban Sugankunverba, Jabbar Singh Sisodia dandártábornok özvegye által végzett önpusztító cselekedete illegálisan, állítólag titokban történt. A közeli barátja, Baroda Maharani Padmavati Gaekwad ezt a beszámolót adta 1984-ben bekövetkezett haláláról:
körülbelül egy hónappal a halála előtt abbahagyta az evést és az ivást. Házimunkát végzett, gondoskodott a férjéről és ápolta, de anélkül, hogy elengedte volna, összeszedte az utolsó rítusokhoz szükséges dolgokat., Elmentem a házukhoz, hogy felvidítsam őket, és egy este csak egy kicsit naplemente előtt, amikor bementem a táborba, hallottam ezt a nagyon mély Ram-Ram kántálást, mintha egy mély, visszhangzó szakadékból származna. Két perccel korábban elhunyt, és a nő már bejelentette, hogy szati-t fogja elkövetni, amikor napkeltekor elhamvasztották. Miközben a testéhez nyúltak, kiment a mosdóba, megfürdött, és felvette a vadonatúj ruhákat, amelyeket a csomagtartójában tárolt. Sati számára nem özvegyi ruhát hordunk, hanem esküvői ruhát, elefántcsont karperecekkel, meg minden., Az általa választott szín egyfajta világos rózsaszín volt, saptalu néven, amelyet a Sisodiák egyik felesége sem viselhet, mert most puja-t csinálnak ehhez a színhez. Amikor felöltözött, egész éjjel a férje fejével ült az ölében. Kétszer izzadt a teste, kétszer pedig letörölte, mondván: “Miért vagy olyan türelmetlen,veled megyek. Légy nyugodt. A nap első sugarai még mindig jönnek. Reggel jött, és megérkezett devar, a férje testvére, aki az utolsó rítusokat fogja végrehajtani. Amikor kételkedett a szándékaiban, felállt és leült a lámpa fölé, amelyet a holttest közelében égettek., A lángokat a szári szegélyével oltotta, és öt percig ott ült, amíg azt nem mondta: “elégedett vagyok. Általában, amikor egy szati a máglyára megy, körmenet kíséri, de a szó futótűzként terjedt az egész városban, és az emberek gyülekezni kezdtek. Ezért azt mondta: “nem járhatunk, nem hozhatunk autókat és egy teherautót”, így elkerülték a rendőröket, akik a nagy égő ghat bejáratánál várakoztak., Ő küldte nekem, de nem kaptam meg az üzenetet, majd későn ért oda, de addigra a lángok volt túl magas nekem, hogy lássam őt, de hallottam a hangját, mondván, ‘Ram-Ram, amely sosem megállt egy pillanatra, amíg meg nem halt. Ma már nemcsak Rajputok, hanem mindenki imádja, és rengeteg artis és bhqjan (odaadó dal) szól róla, temetési máglyája pedig majdnem fél évig égett, minden kókusszal együtt, amit az emberek folyamatosan raktak rá.
sok érdekes pont van az adott sati eseményről., A nő nyilvánvalóan mélyen a férjéhez kötődött, és halálakor teljesen összetört. A nőt azonban nem próbálták lebeszélni az öngyilkosságról, sőt a sógorát csak az foglalkoztatta, hogy a nap folyamán végigcsinálja-e, és nem szégyelli-e a családnevet. Míg több ezer embernek sikerül elkapnia a rendezvény szélét, és részt venni az öldöklésben, a hatóságok semmit sem tettek annak megakadályozására, annak illegális státusza ellenére., És legalább az 1980-as évek közepéig, amikor ezt a beszámolót felvették, Sugankunverbát még mindig mártírnak tekintették, versekben és dalokban bálványozták, és családja asszonyai szentként imádták. Ha az Indiai hatóságok komolyan bélyegzés ki sati teljesen, akkor hát nyilvánosságának önkéntes satis, mint a mostani, nem tett semmit, hogy távolítsa el a lappangó glamour társul a törvény.
A mai Indiában a sati-t ritkán nyíltan vitatják meg., Látszólag szégyenteljes gyakorlatnak tartják, különösen a régóta törvényen kívüli, és csak kisebb történelmi lábjegyzetként számon tartott középosztály. Ennek ellenére a gyakorlat folytatódik, különösen India vidéki területein, az 1950-es évek óta több mint negyven dokumentált esettel (a csapat, 2006), évente körülbelül egy rögzített incidenciával, néhány anekdotikus bizonyítékkal arra utal, hogy sokkal több sikeres és sikertelen sati kísérlet van (Shiva 2008)., Valójában a Pro-sati szószólói, általában a férfiak követelik a jogot, hogy elkötelezzék magukat, imádják és propagálják a sati-t (Parilla 1999). Egy jól dokumentált eset, a 18 éves Roop Kanwar, 1987-ben történt a Rajasthan deorala faluban. Szemtanúk beszámolói az eseményről ellentmondásos történeteket mutatnak be halálának önkéntességéről: hogy egy fészerből húzták, amelyben rejtőzött, hogy nyugtatózták, hogy ő maga azt mondta sógorának, hogy világítsa meg a máglyát, amikor készen áll. Több ezer embernek sikerült részt vennie az eseményen, majd “tiszta anyaként”üdvözölték., A bhakták India egész területéről özönlöttek a szentélyébe, hogy tisztelegjenek, hatalmas bevételeket és státuszt hozva a faluba. Az esemény nyilvános felháborodást váltott ki a városi központokban, és egy modern indiai ideológiát szolgált egy nagyon hagyományos ellen. Kanwar halála után megalakult a Sati Dharma Raksha Samti vagy a Sati vallás védelmének Bizottsága (Hawley 1994), amelyet képzett fiatal Rajput férfiak vezettek és támogattak, akik kijelentették, hogy sati “hagyományaik alapvető része; a sati legitimálásának megtagadása, azt mondták, szándékos kísérlet volt a Rajputok marginalizálására” (Kumar 1995)., A Kanwar sati-ja állami szintű törvények megalkotásához vezetett, amelyek megakadályozzák a jövőbeli események előfordulását és dicsőítését, valamint a központi indiai kormány a Sati Bizottság (megelőzés) törvényének 1987. Azonban a gyilkossággal vádolt 56 ember közül, a gyilkosságában való részvétel vagy a gyilkosság dicsőítése két külön nyomozás során, mindegyiket később felmentették.
a sati egyéb incidensei továbbra is fennállnak., Az ötvenöt éves Charan Shah 1999-es önpusztítása az Uttar Pradesh-i Satpura faluban rejtélybe burkolódik, mivel a tanúk megtagadták a hivatalos nyomozásokkal való együttműködést. Shah öngyilkossága figyelemre méltó, mert egy vitriolos cikk közzétételéhez vezetett, amely nyilvánvalóan igazolja a sati gyakorlatát, és követeli a Sati (Prevention) törvény Bizottságának hatályon kívül helyezését, egy elismert női akadémikus, Madhu Kishwar (megjelent Manushi, 115.szám). 2006 májusában Vidyawati, egy 35 éves nő állítólag beugrott férje temetési máglyájára Rari-Bujurg faluban, Uttar Pradeshben., 2006 augusztusában Janakrani, egy 40 éves nő meghalt férje temetési máglyáján Sagar kerületben. 2008 októberében egy 75 éves nő azzal követte el sati-t, hogy beugrott 80 éves férje temetési máglyájára a Raipur-I Checherben.
a nyilvános felháborodást követően minden egyes eset után különféle reformok történtek, amelyek most illegálissá teszik, még akkor is, ha egy Sati esemény szemlélője., Egyéb intézkedések közé tartozik az áldozatok dicsőítésének megállítására irányuló erőfeszítések, beleértve a szentélyek felállítását hamvaik felett, a zarándoklatok ösztönzését a máglya helyére, valamint az ilyen helyszínekből és zarándokokból származó jövedelem származtatását. El kell azonban ismerni, hogy a sati hagyománya Indiában valóban nagyon összetett. Annak ellenére, hogy léteznek állami és országos törvények, amelyek tiltják a törvényt és annak megdicsőítését, az incidensek továbbra is minden évben előfordulnak, és növekedhetnek., Ahogy az egyik indiai feminista megjegyzi, ezek az események megerősítik, hogy a mélyen megtartott és mélyen dédelgetett normákat nem lehet egyszerűen törvényeket hozni (Shiva 2008).
James Peggs
referenciák és további olvasmányok
Allen, Charles & Dwivedi, Sharada 1998. Az indiai hercegek élete. Arena Edition, Mumbai.
Auboyer, Jeannine 2002. Mindennapi élet az ókori Indiában: KR.E. 200-tól 700-ig. Phoenix Press, London.
Hardgrave, Robert L, Jr 1998., A Sati ábrázolása: Baltazard Solvyns négy tizennyolcadik századi rézkarcai. Bengáli múlt és jelen, 117: 57-80. Itt http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html
Hawley, John Stratton 1994. Sati, az áldás és az átok: a feleségek égése Indiában. Oxford University Press, New York.
James, Lawrence 1998. Raj: a brit India készítése és leleplezése. The Softback Preview, Great Britan
Kishwar, Madhu (date unknown) Deadly Laws and Zealous Reformers., Manushi Issue 115 és reprinted here http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm
Kumar, Radha, 1995. Chipkótól a Sati – ig: a kortárs indiai női mozgalom. A helyi Feminizmusok kihívásában: Női mozgások globális szempontból. Amrita Basu, Szerk. Westview Press, Boulder.
Moore, Lucy 2004. Maharanis: négy indiai királynő rendkívüli története és Purdahból a Parlamentbe vezető útjuk. Penguin Books, India.
Parkes, Fanny 1850., Vándorlások egy zarándok keresve a festői, alatt négy-húsz év a keleti; a kinyilatkoztatások az élet a Zenana. Pelham Richardson, London.
Stein, DK 1978. Nők égetni: Suttee mint normatív intézmény. Jelek 4 (2): 253-268. University of Chicago Press.
a csapat, 2006. Megjelent egy másik stroke hírek nézetek India Elérhető 2 augusztus 2010.
WikipediaSati (practice) Accessed on 25 July 2014