Eye of Ra (Magyar)

SolarEdit

az egyiptomiak gyakran hivatkoztak a napra és a holdra, mint bizonyos istenek “szemére”. A Hórusz Isten jobb szeme például a naphoz hasonlított, bal szeme pedig a Holdhoz hasonlított. Időnként az Egyiptomiak hívták a hold szeme az “Eye of Horus”, egy fogalom, a saját komplex mitológia szimbolizmus, valamint az úgynevezett szolár-szem az “Eye of Ra”—Ra, hogy a kimagasló napisten az ókori Egyiptomi vallás. Az egyiptomi hitben azonban sok kifejezés és fogalom folyékony, így a napot “Hórusz szemének”is nevezhetjük.,

az egyiptomi művészet sárga vagy vörös lemezszerű nap emblémája Ra szemét képviseli. Mivel a nap nagy jelentőséggel bír az egyiptomi vallásban, ez a jelkép az egyiptomi művészet egyik leggyakoribb vallási szimbóluma. Bár az egyiptológusok ezt az emblémát általában “napkorongnak” nevezik, konvex alakja az egyiptomi domborművekben azt sugallja, hogy az egyiptomiak gömbként képzelték el. A jelkép gyakran megjelenik a naphoz kapcsolódó istenségek fejének tetején, beleértve magát Ra-t is, hogy jelezze a naphoz fűződő kapcsolataikat. A lemez még Ra fizikai formájának is tekinthető., Máskor a napisten, különböző formákban, a lemez alakjában van ábrázolva,mintha benne lenne. Az egyiptomiak gyakran le a nap mozgását az égen, mint a mozgás egy barque hordozó Ra és kísérete más istenek, és a napkorong sem lehet egyenlővé ez a nap barque vagy ábrázolt tartalmazó barque benne. A lemezt gyakran Ra “lányának” nevezik egyiptomi szövegekben.

mint a nap, Ra szeme hő – és fényforrás, és tűzzel és lángokkal társul., Ez megegyezik a napfelkelte előtt megjelenő vörös fénnyel, valamint a reggeli csillaggal, amely megelőzi és jelzi a nap érkezését.

ProcreativeEdit

Az egyiptomi istenségek szeme, bár ezek az istenek erejének szempontjai, akik birtokolják őket, néha aktív szerepet játszanak a mitológiában, valószínűleg azért, mert az egyiptomi “szem” szó, a jrt, hasonlít egy másik “do” vagy “act”szóra. A női t utótag jelenléte a jrt-ben megmagyarázhatja, miért gondolták ezeket a független szemeket nőként., Különösen Ra szeme mélyen részt vesz a nap Isten kreatív cselekedeteiben.

Az egyiptomi mitológiában a nap minden reggel a horizontról való megjelenése Ra születéséhez hasonlít, egy olyan eseményhez, amely újjáéleszti őt és a kozmosz rendjét. Ra egy istennő testéből származik, aki az égboltot képviseli—általában dió. A felkelő nap ábrázolásai gyakran azt mutatják, hogy Ra gyermekként szerepel a naplemezen. Ebben az összefüggésben Lana Troy egyiptológus javasolja, hogy a lemez képviselheti azt a méhét, amelyből született, vagy a vele kialakuló placentát., Ra szeme istennő formájában is megjelenhet, amely Troy szerint mind az anya, aki Ra-t hozza ki a méhéből, mind egy nővére, aki mellette született, mint egy placenta. Ra néha azt mondta, hogy adja meg a test az ég istennő naplementekor, impregnáló neki, és megteremti a színpadon az ő újjászületés napkeltekor. Ennek következtében a szem, mint a ra gyermekformájának méhe és anyja, szintén a felnőtt Ra hitvese. A felnőtt Ra, hasonlóképpen, a szem apja, aki napkeltekor született., A szem tehát nőies párja Ra férfias kreatív erejének, része egy tágabb egyiptomi hajlamnak, amely a szexuális reprodukció metaforáján keresztül fejezi ki a teremtést és a megújulást. Ra ad okot, hogy a lánya, a szem, aki viszont ad okot neki, a fia, egy ciklus állandó regeneráció.

Ra nem egyedülálló ebben a kapcsolatban a szem. Más napistenek hasonló módon kölcsönhatásba léphetnek a szemhez kapcsolódó számos istennővel., Hathort, az ég, a nap és a termékenység istennőjét gyakran Ra szemének nevezik, és kapcsolatban áll Horusszal is, akinek szintén vannak napkapcsolatai, ami hasonlít Ra és a szeme közötti kapcsolathoz. Hathor még “Horus szemének”is nevezhető—a két szem közötti különbségtétel elmosódásának egyik módja. A szem az Atumhoz, a Teremtő Istenhez szorosan kapcsolódó teremtő Istenhez való társításként is működhet., Néha ezt a szemet Atum szemének nevezik, bár máskor Ra szeme és Atum szeme különbözik, Ra szeme a nap, Atum szeme pedig a Hold.

A mítosz arról, hogy a Szem, ismert utalások a Koporsó-Szövegek a Középső Királyság (c. 2055-1650 BC), valamint teljesebb figyelembe a Bremner-Rhind Papirusz a Késő Időszak (664-332 BC), azt bizonyítja, hogy a Szem szoros kapcsolatot Ra Atum, valamint azt a képességet, hogy önállóan., A mítosz a világ létrehozása előtt zajlik, amikor a nap teremtője—Ra vagy Atum-egyedül van. Shu és Tefnut, ennek a Teremtő Istennek a gyermekei eltávolodtak tőle a Nu vizein, a káoszban, amely az egyiptomi hitben a teremtés előtt létezik, ezért elküldi a szemét, hogy megtalálja őket. A szem visszatér Shu-val és Tefnut-tal, de feldühödik, hogy látja, hogy az alkotó új szemet fejlesztett ki, amely átvette a helyét., A Teremtő Isten megnyugtatja őt azáltal, hogy a homlokán magas pozíciót ad neki uraeus formájában, az emblematikus kobra, amely gyakran megjelenik az egyiptomi művészetben, különösen a királyi koronákon. A szem egyenlete az uraeusszal és a koronával hangsúlyozza a szem szerepét Ra és a fáraó társaként, akivel Ra összekapcsolódik. Shu és Tefnut visszatérésekor a Teremtő Istenről azt mondják, hogy könnyeket ejtett, bár nem világos, hogy a gyermeke visszatérésének boldogsága vagy a szem haragjának szorongása okozza-e őket. Ezek a könnyek az első emberekhez vezetnek., A történet egyik változatában inkább a szem sír, tehát a szem az emberiség progenitora.

Az Ra szemének könnyei egy általánosabb kapcsolat részét képezik a szem és a nedvesség között. A reggeli csillag ábrázolása mellett a szem a Sothis (Sirius) csillaggal is azonosítható. Minden nyáron, az egyiptomi év elején, ígyez a heliacális felkelés, amelyben a csillag a horizont fölé emelkedett közvetlenül a nap előtt, megemlítette a Nílus elárasztásának kezdetét, amely öntözte és megtermékenyítette Egyiptom földjét., Ezért Ra szeme megelőzi és képviseli azokat az árvizeket, amelyek helyreállítják a termékenységet egész Egyiptomban.

agresszív és protectiveEdit

ra szeme Ra erejének pusztító aspektusát is képviseli: a nap hőjét, amely Egyiptomban olyan durva lehet, hogy az egyiptomiak néha az Isten által lőtt nyilakhoz hasonlították, hogy elpusztítsák a gonosztevőket. Az uraeus logikus szimbóluma ennek a veszélyes hatalomnak. A művészetben a napkorong kép gyakran tartalmaz egy vagy két uraei tekercselt körülötte., A nap uraeus a szemet olyan veszélyes erőnek képviseli, amely körülveszi a Napistent, és őrködik ellenségei ellen, lángokat köpködve, mint a méreg. Négy uraei néha azt mondják, hogy körül Ra barque. Együttesen “Hathor a négy arc”, ők képviselik a szem éberségét minden irányban.

Ra ellenségei a káosz erői, amelyek fenyegetik Maatot, az általa létrehozott kozmikus rendet. Ide tartoznak mind az emberek, akik rendellenességeket terjesztenek, mind a kozmikus hatalmak, mint például Apep, a káosz megtestesülése, akit Ra és a barque-ban kísérő Istenek azt mondják, hogy minden este harcolnak., Apep saját szemének rosszindulatú tekintete erős fegyver Ra ellen, Ra szeme pedig azon kevés erők egyike, amelyek ellensúlyozhatják azt. A Koporsószövegek néhány tisztázatlan része azt sugallja, hogy Apep-et úgy gondolták, hogy képes megsebesíteni vagy ellopni Ra szemét a mesterétől a harc során. Más szövegekben a szem tüzes lélegzete segíti Apep pusztulását. A ra szemének ez az apotropikus funkciója egy másik átfedés a Hórusz szemével, amelyről hasonlóan hitték, hogy elhárítja a gonoszt.

a szem agressziója akár az istenségekre is kiterjedhet, akik az Apep-vel ellentétben nem tekinthetők gonosznak., A korai temetkezési szövegek bizonyítékai arra utalnak, hogy hajnalban Ra-nak azt hitték, hogy lenyeli más istenek sokaságát, akik ebben az esetben megegyeznek a csillagokkal, amelyek napkeltekor eltűnnek, és napnyugtakor újra megjelennek. Ennek során elnyeli az istenek erejét, ezáltal megújítja saját vitalitását, mielőtt éjszaka újra kiköpné őket. A napszem állítólag segít ebben az erőfeszítésben, levágva az isteneket Ra enni. A hajnal vörös fénye tehát a vágás által termelt vért jelenti.,

az emberiség megsemmisítésének nevezett mítoszban, amely az új Királyságból származó Mennyei tehén könyvében (KR. e.1550-1070) kapcsolódik, Ra fegyverként használja a szemet olyan emberek ellen, akik lázadtak a hatalma ellen. Elküldi a szemet-Hathort, agresszív megnyilvánulásában, mint Sekhmet oroszlán istennő -, hogy mészárolja őket. Ezt teszi, de a tombolás első napja után Ra úgy dönt, hogy megakadályozza, hogy megölje az egész emberiséget. Megparancsolja, hogy a sört pirosra festsék, és öntsék ki a földre., A Szemistennő megissza a sört, összekeveri a vérrel, és inebriated állapotában visszatér Ra-hoz anélkül, hogy észrevenné a tervezett áldozatait. Részegsége révén ártalmatlan formába került. Nadine Guilhou arra utal, hogy a szem tombolása az egyiptomi nyár melegére és széles körben elterjedt betegségére utal, különösen az újév előtti epagomenális napokra, amelyeket szerencsétlennek tartottak. A vörös sör ezután utalhat a vörös iszapra, amely a következő nílusi áradást kísérte, amelyről azt hitték, hogy véget vet a szerencsétlenség időszakának.,

a Napszem ingadozó természete megnehezítheti még a gazdája számára is. A “távoli istennő” mítoszában, amely több változattal rendelkező motívum, a szem istennője felborul Ra-val, és elmenekül tőle. Egyes verziókban úgy tűnik, hogy haragja provokációja új szemmel helyettesíti Shu és Tefnut keresése után, de másokban lázadása úgy tűnik, hogy a világ teljes kialakulása után zajlik., Dimitri Meeks és Christine Favard-Meeks úgy értelmezik ezeket az eseményeket, mint a szem reakcióját, hogy Ra megtévesztette az emberiség levágása után, míg Carolyn Graves-Brown ezt a mennyei tehén könyvében kapcsolódó mítosz későbbi kidolgozásának tekinti. A napszem eltűnésével Ra sebezhetővé válik ellenségei számára, és megfosztja erejének nagy részét. A szem hiánya és Ra legyengült állapota mitológiai utalás lehet A napfogyatkozásokra. Ezenkívül része lehet egy nagyobb motívumnak az egyiptomi mítoszban, amelyben Isten szeme elveszik, majd egy másik istenség segítségével helyreállítják., Ez a motívum vonatkozik Horus szemére is, amely az Ozirisz-mítoszban kitépődik, és vissza kell adni vagy meg kell gyógyítani, hogy Hórusz visszanyerje erejét.

eközben a szem egy távoli földön vándorol-Núbia, Líbia vagy Punt. Olyan veszélyes és ellenőrizetlen, mint a káosz erői, amiket le akar győzni. A rend helyreállítása érdekében az egyik isten kiment, hogy visszaszerezze. Az egyik változatban, a szétszórt utalásokból ismert, Anhur harcos isten keresi a szemet, amely Mehit istennő formáját ölti, vadászként használva képességeit., Más beszámolókban Shu keresi a Tefnutot, aki ebben az esetben a szemet képviseli, nem pedig egy független istenséget. Thoth, aki az egyiptomi panteonban gyakran hírvivőként és békéltetőként szolgál, a vándorló istennőt is megkeresheti. Ra szemének visszaszerzésében játszott szerepe párhuzamba állítja az Ozirisz mítoszban játszott szerepét, amelyben meggyógyítja vagy visszaadja Horus Elveszett szemét. Egy későbbi időszakban papirusz “a nap szemének mítosza” – nak nevezte, Thoth meggyőzi Ra szemét, hogy térjen vissza előadások, csábítás és szórakoztató történetek kombinációjával., Erőfeszítései nem egységesen sikeresek; egy ponton az istennőt annyira feldühítik Thoth szavai, hogy egy viszonylag jóindulatú macskából tűz lélegző oroszlánokká alakul át, így Thoth ugrik.

amikor az istennő végre helyreállt, a visszakereső Isten elkíséri őt Egyiptomba. Visszatérése az elöntés és az új év kezdetét jelzi. Joachim Friedrich Quack rámutat, hogy amikor Sirius újra megjelenik az égen, először vörösesnek tűnik, mielőtt kék-fehérré válna, és azt javasolja, hogy az egyiptomiak összekapcsolják ezt a színváltozást a szem istennő pacifikációjával., A pacifikált szem istenség ismét a napistennek, vagy a történet néhány változatában az Istennek, aki visszahozza őt. Mehit Anhur hitvese lesz, Tefnut párosul Shu-val, Thoth házastársa pedig néha Nehemtawy, egy kisebb istennő, aki a szem e nyugodt formájához kapcsolódik. Sok esetben a szem istennője és hitvese egy isteni gyermeket hoz létre, aki az új napisten lesz. Az istennő átalakulása ellenségesről békére kulcsfontosságú lépés a napisten és az általa képviselt Királyság megújításában.,

A Szemistennő kettős természete-ahogy Graves-Brown fogalmaz-azt mutatja, hogy “az egyiptomiak kettős természetet láttak a nőiesnek, amely magában foglalta mind a düh, mind a szeretet szélsőséges szenvedélyeit.”Ugyanez a nőiesség-nézet megtalálható az emberi nőket leíró szövegekben, például Ankhsheshonq utasításában, amely szerint az ember felesége olyan, mint egy macska, amikor boldoggá teheti, és mint egy oroszlán, amikor nem tudja.