az 1559-es település protestánsoknak adta az angliai egyház irányítását, de plébániai szinten más volt a helyzet, ahol a katolikus papok és a hagyományos laikusok nagy többséggel rendelkeztek. A püspökök évtizedekig küzdöttek azért, hogy az imakönyvet és a végzést a vonakodó egyházközségekre kényszerítsék. “Egy ideig úgy volt lehetséges, hogy fenntartson egy attenuált Katolicizmus belül a plébánia keret, hamisítás által a tömeg, a tanítás a hét szentség, megőrizve képek szentek, szavalt a rózsafüzért, megfigyelése lakomák, böjtöl, valamint a vámon”., Idővel azonban ezt a “túlélő katolicizmust” aláásta a konformálási nyomás, amely utat enged az anglikán egyháztól teljesen különálló földalatti katolicizmusnak.
fokozatosan Angliát protestáns országgá alakították át, mivel az imakönyv az Erzsébet-vallásos életet alakította. Az 1580-as évekre a konformista protestánsok (Christopher Haigh “parish anglicans”, Judith Maltby “Prayer Book protestants”) többsége lett. A királynő következetesen blokkolta a további vallási reformok bevezetésére irányuló erőfeszítéseket a parlamenten keresztül vagy összehívás útján., Az anglikán egyház elutasítása a kontinentális Református Egyházak mintáinak elfogadására elmélyítette a nagyobb reformokat kívánó protestánsok és a megfelelőséget előtérbe helyező egyházi hatóságok közötti konfliktust.,
Római Katolikus resistanceEdit
Egy recusant ház Wales-ben, hogy szolgált a Tömeg központ a Reformáció idején
a korai évek Erzsébet uralkodása, a legtöbb Katolikus remélte, hogy a Protestáns hatalom ideiglenes lesz, mint volt előtt, hogy Mary helyreállítása pápai hatóság. Voltak papok, akik megfeleltek az imakönyvnek, miközben a misét a gyülekezeteiknek is biztosították. Mások nem voltak hajlandók megfelelni., A deánok, az archdeaconok, a katedrális kanonok és az akadémikusok (többnyire Oxfordból, de Cambridge-ből is) nagy számban veszítették el pozícióikat. A korai években mintegy 300 katolikus menekült, különösen a Louvaini Egyetemre. Innen nagy mennyiségű katolikus polemikus művet írtak és publikáltak a protestantizmus ellen, különösen Thomas Harding, Richard Smyth és William Allen. “Száműzetésben lévő egyházi kormányként” is tevékenykedtek, tanácsokat és utasításokat adva az angliai katolikusoknak., 1568-ban megalapították a Douai Angol főiskolát, hogy Katolikus oktatást nyújtson a fiatal angoloknak, és végül új vezetést képezzen egy helyreállított katolikus egyház számára Angliában. Más vezető Mariann-templomosok Angliában maradtak, hogy katolikus nemesek és nemesek privát káplánjaként szolgáljanak. Sokan egy földalatti katolikus egyház vezetői lettek.
a katolikusok kénytelenek voltak választani a protestáns szolgálatokon való részvételt a törvény betartására vagy a részvétel megtagadására. Azok, akik nem voltak hajlandók részt venni az anglikán egyház szolgálatában, recusantoknak hívták., A legtöbb katolikus azonban “egyházi papisták” voltak-katolikusok, akik kifelé igazodtak a létrehozott egyházhoz, miközben titokban tartották katolikus hitüket. A gazdag egyházi papisták részt vettek a plébániatemplomban, de otthon misét tartottak, vagy két káplánt béreltek fel, az egyik az imakönyv szolgálat elvégzésére, a másik pedig a Mise elvégzésére. Kezdetben a recusant papok azt tanácsolták a laikusoknak, hogy egyszerűen tartózkodjanak a protestáns közösségtől. Ez az álláspont azonban idővel megkeményedett., 1562-ben a Tanács a Trent kizárni bármilyen külső megfelelőségi vagy Nicodemism a Katolikusok: “lehet, Hogy nem lesz jelen az ilyen imát, az eretnekek, vagy a prédikációk, anélkül, hogy szörnyű bűncselekmény, a felháborodás Isten, de sokkal jobb, ha szenvedni a legtöbb keserű, kegyetlen, mint a legkisebb jele nélkül, hogy ilyen gonosz gyalázatos kenetet.”Az 1560-as évek végére a recusancy egyre gyakoribbá vált.
1569-ben az Északi Earls felkelése megpróbálta megdönteni Anglia protestáns rezsimjét. A lázadást legyőzték, de hozzájárult ahhoz a felfogáshoz, hogy a katolicizmus árulás volt., Ezt a felfogást látszólag megerősítették, amikor 1570 februárjában V. Pius pápa kiközösítette Erzsébetet. Az Excelsis-i pápai bika Regnans felszabadította Erzsébet Katolikus alattvalóit minden kötelezettség alól, hogy engedelmeskedjenek neki. Ezt követően két katolikust, Felton Jánost és Story Jánost hazaárulás miatt kivégeztek. A Ridolfi-telek felfedezése – egy katolikus összeesküvés Erzsébet megdöntésére és Mária, a skótok királynője trónra helyezésére – tovább aggasztotta az angol kormányt.
1574-re a katolikus recusantok földalatti római katolikus templomot szerveztek, amely elkülönült az anglikán egyháztól., Ennek azonban két fő gyengesége volt: a tagsági veszteség, mivel az egyházi papisták teljes mértékben megfeleltek az anglikán egyháznak, valamint a papok hiánya. Az utóbbi problémát azzal oldották meg, hogy szemináriumokat hoztak létre az angol papok kiképzésére és elrendelésére. A Douai Angol Főiskola mellett Rómában szemináriumot is alapítottak, Spanyolországban pedig még kettőt. 1574 és 1603 között 600 katolikus papot küldtek Angliába. 1580-ban az első jezsuita papok Angliába érkeztek.
A királynő kiközösítése és a papnevelők érkezése változást hozott a kormány politikájában a recusantokkal szemben., 1574 előtt a legtöbb laikus nem tette meg a felsőbbrendűség esküjét, a szolgálat elmulasztásáért kiszabott 12D bírságot pedig rosszul hajtották végre. Ezt követően fokozottan törekedtek a recusánsok azonosítására, és arra kényszerítették őket, hogy alkalmazkodjanak. 1581-ben egy új törvény lehetővé tette, hogy mentesüljenek a szakadás alól és megbékéljenek Rómával, és a pénzbírságot havonta 20 fontra (50-szeresére) emelték. Ezt követően a katolikus papok kivégzése egyre gyakoribbá vált, és 1585-ben egy katolikus pap hazaárulóvá vált, hogy belépjen az országba, valamint hogy bárki segítsen vagy menedéket nyújtson neki.,
az 1581-1592-es üldöztetés megváltoztatta a római katolicizmus természetét Angliában. A szemináriumi papok a dél-angliai nemesi családoktól függtek. Mivel a recusant papok idősebb generációja kihalt, a római katolicizmus összeomlott az északi, nyugati és walesi alsóbb osztályok között. Papok nélkül ezek a társadalmi osztályok az anglikán egyházba sodródtak, a katolicizmust elfelejtették. Erzsébet halálával a római katolicizmus “egy kis szekta hitévé” vált, amely nagyrészt a dzsentri háztartásokra korlátozódott.,
Puritanizmusszerkesztés
Az anglikán egyház vezető Protestánsai vonzódtak a dél-németországi és svájci Református egyházakhoz, amelyeket olyan teológusok vezettek, mint John Calvin, Heinrich Bullinger és mások. Angliában azonban a Protestánsok volt kénytelen működni belül egyházi struktúra nem változott a középkor óta ugyanazzal a hármas parancs püspök, pap, diakónus, valamint egyházi bíróságok, hogy továbbra is használja a középkori egyházi törvény., Ezenkívül a liturgia “kifinomultabb és jobban emlékeztet a régebbi liturgikus formákra”, és “nem vette figyelembe a protestáns gondolkodás fejlődését az 1550-es évek eleje után”. Diarmaid MacCulloch történész szerint az Erzsébet-kori település feletti konfliktusok “a katolikus struktúra és a protestáns teológia közötti feszültségből” erednek.,
Thomas Cartwright volt, a vezető Puritán, valamint promoter presbyterianism uralkodása Erzsébet
ellenvetés a imakönyv, beleértve bizonyos képletek, valamint a válaszokat, a kereszt jele a keresztség, a miseing, majd használja a gyűrűt a házasság. Uralkodása alatt a királynő sikeresen blokkolta a Parlament és a püspökök kísérleteit a további változások bevezetésére. A püspökök nehéz helyzetbe kerültek a megfelelőség érvényesítésében, miközben támogatták a reformot., Ez különösen nyilvánvaló volt 1565 és 1567 között, amikor vitába keveredett azzal kapcsolatban, hogy egyes papok megtagadták a királyi végzések által megkövetelt papi ruhát. Sok protestáns számára a papi öltözékek a gyülekezettől elkülönülő papi rendbe vetett folyamatos hitet szimbolizálták, és a katolikusok úgy értelmezhették, mint a hagyományos tanok megerősítését. Jewel püspök a többletet “hiba maradványának”nevezte., A püspökök általában adiaphorának tartották a papi ruhát, és megpróbáltak kompromisszumot találni, de a királynő úgy vélte—hogy az egyháznak—és magának mint legfőbb kormányzónak-joga van a rítusok és szertartások meghatározására. Végül Parker érsek kiadta a papság számára a hirdetéseknek nevezett fegyelmezési kódexet, és a legnépszerűbb és leghatékonyabb protestáns prédikátorokat felfüggesztették a Be nem tartása miatt.
a ruha körüli vita megosztotta a protestáns közösséget, és ezekben az években a puritán kifejezést használták a további reformációra vágyók leírására., Néhányan elvesztették hitüket az anglikán egyházban, mint a reform ügynöke, szeparatistákká váltak és földalatti gyülekezeteket hoztak létre. A legtöbb puritán azonban az angliai egyházban maradt. Ezek a puritánok nem voltak hatástalanok, olyan befolyásos emberek támogatását élvezték, mint Leicester grófja, Walter Mildmay, Francis Walsingham, Warwick grófja és William Cecil.,
1572-Ben, egy bill-ban vezették be a Királynő 4. a Parlament, amely lehetővé tenné, hogy a Protestánsok, a püspök engedélyével, hogy kihagyja szertartások az 1559 imakönyv, valamint a püspökök lenne továbbá arra, hogy a licenc papokat, hogy használja a francia, majd holland idegen egyház liturgies. A római katolikusoknak azonban nem lenne ilyen szabadsága. A királynő nem fogadta el, nem szerette, ha bármilyen kísérlet aláássa a vallási egységesség fogalmát és saját vallási rendezését.,
1572-re a puritánok és konformisták közötti vita új szakaszba lépett—az egyházi kormány a vitákat váltotta fel a fő kérdésként. Míg a parlament még mindig találkozott, Thomas Wilcox és John Field kiadott egy figyelmeztetést a parlamentnek, hogy elítélte “Popish visszaélések még megmaradt az angol egyház” és Püspöki polity. Szorgalmazta, hogy az egyházat a presbiteriánus politika szerint szervezzék meg., Novemberben megjelent egy második figyelmeztetés a Parlamentnek—valószínűleg Thomas Cartwright vagy Christopher Goodman szerzője -, amely részletesebb javaslatot nyújtott be az egyházi reformra a presbiteriánus vonalak mentén. John Whitgift a cambridge-i Egyetemen, a megfelelőség egyik vezető szószólója, 1572 októberében tette közzé válaszát, majd Cartwright-tal együtt röpiratháborút indított. Az intés vitája nem volt nézeteltérés a szoteriológiával kapcsolatban—mind Cartwright, mind Whitgift hitt a predesztinációban, és hogy az emberi művek nem játszottak szerepet az üdvösségben., Inkább, az intés szerzői úgy vélték, hogy a presbiterianizmus volt az egyházi kormányzat egyetlen bibliai formája, míg Whitgift azzal érvelt, hogy az egyházi kormány egyetlen formáját sem parancsolták meg a Bibliában. Field vezetése alatt a klasszikus mozgalom az 1570-es és 1580-as években az anglikán Egyházon belüli puritánok körében tevékenykedett. a puritán papság ebben a mozgalomban helyi presbitereket vagy osztályokat szervezett, amelyekből a mozgalom felvette a nevét. Az 1580-as években puritánok szerveződtek ahhoz, hogy az alapvetően titkos nemzeti szinódusokat vezessék.,
John Whitgift volt a Canterbury Érsek pedig egy védő az Erzsébet-kori Település
1577-Ben, Whitgift készült Püspök Worcester, majd hat évvel később a Canterbury Érsek. Hatalomra jutását “konzervatív reakcióval” azonosították a puritanizmus ellen. Pontosabb Whitgift-nek hívni azokat, akik hasonlítanak rá, konformisták, mivel a konzervatív szó a katolicizmus konnotációit hordozza., A konformisták többsége A puritánokat is magában foglaló Református konszenzus része volt; ami megosztotta a feleket, az az egyházi kormányzattal kapcsolatos viták voltak. Whitgift első lépése a puritánok ellen az volt a követelmény, hogy minden papság feliratkozzon három cikkre, amelyek közül a második kijelentette, hogy az imakönyv és a rend “semmit sem tartalmaz … ellentétben Isten Igéjével”. Whitgift követelései széles körű zűrzavart okoztak, és mintegy 400 minisztert függesztettek fel a Feliratkozás megtagadása miatt., A Titkos Tanács nyomása alatt Whitgift kénytelen volt elfogadni a defiant miniszterek feltételes előfizetéseit.
a Parlamentek, 1584, majd 1586-os, a Puritánok kísérlet, hogy álljon át a jogszabály, amely intézet a református formájában kormány az anglikán Egyház, majd cserélje ki az imakönyv a szolgáltatás könyve Genfben. Mindkét kísérlet kudarcot vallott, elsősorban a királynő ellenállása miatt., Válaszul egy konformista csoport, köztük Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson, és Hadrianus Saravia erőteljesebben kezdte megvédeni az angol egyház püspöki politikáját, már nem csupán elfogadva azt kényelmesnek, hanem isteni törvényként érvényesítve.
válaszul Bridges ” a védelem a kormány székhelye az anglikán egyház egyházi ügyekben, névtelen puritán álnéven Martin Marprelate közzétett egy sor traktátusok támadó vezető konformista papság., Az 1588-as Marprelátus-vita az évek során felépült presbiteriánus szervezet felfedezéséhez vezetett. Vezetőit letartóztatták és a klasszikus mozgalom szétesett. Ez a bukás ugyanabban az időben történt, amikor a puritánizmus legerősebb védői a bíróságon meghaltak. A konformista támadás után az 1590-es évek viszonylag mentesek voltak a teológiai vitáktól. Miután Whitgift elpusztította a presbiteriánus aktivizmust, elégedett volt azzal, hogy egyedül hagyja A puritánokat., Hasonlóképpen, az Elizabetán puritánok elhagyták a presbiterianizmus reménytelen okát, hogy kevésbé ellentmondásos törekvésekre összpontosítsanak.