Suttee par James Atkinson, 1831, dans la collection India Office de la British Library (C) British Library Board 2009
En cette ère de féminisme ascendant et de mise au point sur l’égalité et les droits de pratique hindoue de SATI, L’incendie à mort d’une veuve sur le bûcher funéraire de son mari, dans notre monde moderne., En effet, la pratique est interdite et illégale dans l’Inde d’aujourd’hui, mais elle se produit jusqu’à nos jours et est toujours considérée par certains hindous comme la forme ultime de dévotion et de sacrifice féminin.
Le Sati (aussi appelé suttee) est la pratique dans certaines communautés hindoues par laquelle une femme récemment veuve, volontairement ou par usage de la force ou de la coercition, se suicide à la suite de la mort de son mari. La forme la plus connue de sati est quand une femme brûle à mort sur le bûcher funéraire de son mari. Cependant, d’autres formes de sati existent, y compris être enterré vivant avec le cadavre du mari et se noyer.,
le terme sati est dérivé du nom original de la déesse Sati, également connue sous le nom de Dakshayani, qui s’est immolée parce qu’elle était incapable de supporter L’humiliation de son père Daksha de son mari (vivant) Shiva. Sati comme pratique est mentionnée pour la première fois en 510 CCE, lorsqu’une stèle commémorant un tel incident a été érigée à Eran, une ancienne ville de l’État moderne du Madhya Pradesh., La coutume a commencé à croître en popularité comme en témoigne le nombre de pierres placées pour commémorer satis, en particulier dans le sud de l’Inde et parmi les castes supérieures de la société indienne, malgré le fait que les brahmanes ont initialement condamné la pratique (Auboyer 2002). Au cours des siècles, la coutume s’est éteinte dans le sud pour devenir répandue dans le Nord, en particulier dans les États du Rajasthan et du Bengale., Bien que des données complètes manquent en Inde et à travers les âges, La Compagnie britannique des Indes Orientales a enregistré que le nombre total d’événements connus pour la période 1813 – 1828 était de 8,135; une autre source donne le nombre de 7,941 de 1815 – 1828, soit une moyenne de 618 incidents documentés par an. Cependant, ces chiffres sont susceptibles de sous-estimer grossièrement le nombre réel de satis car en 1823, 575 femmes pratiquaient le Satis dans le seul État du Bengale (Hardgrave 1998).,
historiquement, la pratique du sati se trouvait parmi de nombreuses castes et à tous les niveaux sociaux, choisis par ou pour les femmes non éduquées et les plus haut gradés de l’époque. Le facteur décisif commun était souvent la propriété de la richesse ou de la propriété, puisque tous les biens de la veuve sont dévolus à la famille du mari à sa mort. Dans un pays qui rejetait les veuves, sati était considéré comme la plus haute expression de la dévotion de la femme à un mari décédé (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., Il a été considéré comme un acte de piété sans égal et a été dit pour la purger de tous ses péchés, la libérer du cycle de la naissance et de la Renaissance et assurer le salut pour son mari décédé et les sept générations qui l’ont suivie (Moore 2004). Parce que ses partisans l’ont loué comme la conduite requise des femmes justes, il n’a pas été considéré comme un suicide, autrement interdit ou découragé par les écritures hindoues. Sati portait également des associations romantiques que certains avaient apparemment du mal à amplifier. Stein (1978) déclare: « la veuve sur le chemin du bûcher a été l’objet (pour une fois) de toute l’attention du public…,Douée du don de prophétie et du pouvoir de guérir et de bénir, elle fut immolée au milieu d’une grande fanfare, avec une grande vénération ». Ce n’est que si elle était vertueuse et pieuse qu’elle serait digne d’être sacrifiée; par conséquent, être brûlée ou être considérée comme une épouse ratée étaient souvent ses seuls choix (Stein 1978). En effet, la référence même à la veuve à partir du moment où elle a décidé de devenir une « Sati » (Chaste) a supprimé toute référence personnelle supplémentaire à elle en tant qu’individu et l’a élevée dans un contexte éloigné et intouchable., Il n « est pas étonnant que les femmes qui grandissent dans une culture dans laquelle elles étaient si peu valorisées car les individus considéraient que c » était le seul moyen pour une bonne épouse de se comporter. L’alternative, de toute façon, n’était pas attrayante. Après la mort d’un mari, une veuve Hindi devait vivre la vie d’une esthétique, renonçant à toutes les activités sociales, se rasant la tête, ne mangeant que du riz bouilli et dormant sur de minces Nattes grossières (Moore 2004). Pour beaucoup, la mort a peut-être été préférable, en particulier pour celles qui étaient encore des filles elles-mêmes lorsque leur mari est mort.,
au cours des siècles, de nombreux habitants de L’Inde ont été en désaccord avec la pratique du sati. Depuis sa fondation même, la religion sikhe l’a explicitement interdit. Sati a été considéré comme une pratique barbare par les dirigeants islamiques de la période Mogul, et beaucoup ont essayé de mettre fin à la coutume avec des lois et des édits interdisant la pratique. De nombreux érudits Hindous ont argumenté contre sati, l « appelant » comme un suicide, et…un acte inutile et futile »; les abolitionnistes et les promoteurs de sati utilisent les écritures hindoues comme justification de leur position., À la fin du 18ème siècle, l’afflux D’européens en Inde signifiait que la pratique du sati était scrutée comme jamais auparavant; missionnaires, voyageurs et fonctionnaires condamnaient la tolérance officielle du Raj à l’égard de cette « terrible pratique » et appelaient à sa fin (Hardgrave 1998). En 1827, le Gouverneur Général de L’Inde, Lord Bentinck, a finalement interdit la coutume dans son intégralité, affirmant qu’elle n’avait aucun fondement théologique solide (James, 1998)., James note également que l’interdiction de la pratique sati a été considérée comme le premier affront direct aux croyances religieuses indiennes et a donc contribué à la fin du Raj britannique. Quoi qu’en pensent les gens ordinaires, de nombreux dirigeants indiens du 19ème siècle ont salué son abolition (Allen & Dwivedi 1998).
la plupart des cas enregistrés de sati au cours des années 1800 ont été décrits comme des actes « volontaires » de courage et de dévouement (Hardgrave 1998), une conviction que les défenseurs de sati continuent de promouvoir à ce jour., À tout le moins, les femmes qui commettaient sati étaient encouragées par les prêtres (qui recevaient le meilleur article des biens des femmes en guise de paiement), les parents des deux familles (qui recevaient tous les biens restants des femmes et les bénédictions incalculables) et par la pression générale des pairs. Cependant, il semble qu’au moins dans certains cas enregistrés, les femmes aient été droguées. Dans « An Account of a Woman Burning Herself, By an Officer », paru dans la Calcutta Gazette en 1785, The observer décrit la femme comme probablement sous l’influence du bhang (marijuana) ou de l’opium, mais autrement » imperturbable., »Après avoir été soulevée sur le bûcher, elle « s’est allongée par son défunt mari, les bras autour du cou. Deux personnes ont immédiatement passé deux fois une corde à travers les corps, et l’ont attachée si fermement aux piquets qu’elle l’aurait effectivement empêchée de se lever si elle avait tenté ».
Une fois que la réalité de brûler à mort est devenue évidente, de nombreuses femmes ont essayé d’échapper à leur sort. Des mesures et des instruments ont été mis en place pour s’assurer qu’ils ne le pouvaient pas., Edward Thompson a écrit qu « une femme » était souvent liée au cadavre avec des cordes, ou les deux corps étaient attachés avec de longs poteaux de bambou courbés sur eux comme une couverture en bois, ou lestés par des bûches. »Ces poteaux étaient continuellement mouillés pour les empêcher de brûler et la veuve de s’échapper (Parkes, 1850)., Si elle a réussi à s’échapper, elle et ses proches ont été ostracisés par la société, comme le rapporte la redoutable Fanny Parkes, épouse d’un fonctionnaire britannique mineur au début des années 1800, qui donne un témoignage Franc En 1823 d’un sati brûlant et des conséquences:
un riche baniya, un Chandler de maïs, dont la maison était près de la porte de notre terrain, a quitté cette vie; il était Hindou., Le 7 novembre, les indigènes du bazar faisaient un grand bruit avec leurs tom-toms, tambours et autres instruments de musique discordants, se réjouissant que sa veuve ait décidé d’exécuter sati, c’est-à-dire de brûler sur sa pile funéraire.
le magistrat a envoyé chercher la femme, a utilisé tous les arguments pour la dissuader et lui a offert de l’argent. Sa seule réponse fut de jeter sa tête sur le sol et de dire: « si vous ne me laissez pas brûler avec mon mari, je me pendrai dans votre cour de justice., »Les shastras disent: les prières et les imprécations d’un sati ne sont jamais prononcées en vain; les grands dieux eux-mêmes ne peuvent pas les écouter impassibles. »
si une veuve touche de la nourriture ou de l’eau à partir du moment où son mari expire jusqu’à ce qu’elle monte sur la pile, elle ne peut, selon la loi hindoue, être brûlée avec le corps; par conséquent, le magistrat a gardé le cadavre quarante-huit heures, dans l’espoir que la faim obligerait la femme à manger. Des gardes ont été placés sur elle, mais elle n’a jamais rien touché., Mon mari a accompagné le magistrat pour voir le sati: environ cinq mille personnes ont été rassemblées sur les rives du Gange: la pile a ensuite été construite et le corps putride placé dessus; le magistrat a posté des gardes pour empêcher le peuple de s’en approcher. Après s’être baignée dans la rivière, la veuve alluma une marque, fit le tour de la pile, y mit le feu, puis monta joyeusement: la flamme prit et s’embrasa instantanément; elle s’assit, plaçant la tête du cadavre sur ses genoux, et répéta plusieurs fois la forme habituelle, ‘ Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati;’ c’est-à-dire, Dieu, Dieu, je suis chaste. »
comme le vent poussait le feu féroce sur elle, elle secoua ses bras et ses membres comme dans l’agonie; finalement, elle se leva et s’approcha du côté pour s’échapper. Un hindou, l’un des policiers qui avait été placé près de la pile pour voir qu’elle avait le fair-play, et ne devrait pas être brûlé par la force, leva son épée pour la frapper, et le pauvre misérable se retira dans les flammes. Le magistrat l’a saisi et l’a condamné à la prison. La femme s’approcha à nouveau du côté de la pile flamboyante, jaillit assez, et courut dans le Gange, qui était à quelques mètres., Quand la foule et les frères du mort ont vu cela, ils ont crié: « coupez – la, frappez – la à la tête avec un bambou; attachez-lui les mains et les pieds, et jetez-la à nouveau » et se sont précipités pour exécuter leurs intentions meurtrières, quand les messieurs et la police les ont repoussés.
la femme a bu de l’eau, et après avoir éteint le feu sur son vêtement rouge, a dit qu’elle monterait à nouveau la pile et serait brûlée.
le magistrat posa sa main sur son épaule (ce qui la rendit impure), et dit: « Par ta propre loi, après avoir quitté la pile, tu ne peux pas remonter; Je l’interdis., Vous êtes maintenant un paria des hindous, mais je vais prendre en charge vous, la compagnie vous protégera, et vous ne voudrez jamais de nourriture ou de vêtements. »
Il l’envoya ensuite, dans un palanquin, sous garde, à l’hôpital. La foule se retira d’elle avec des signes d’horreur, mais revint paisiblement chez eux: les Hindous agacés par sa fuite, et les Musulmans disant: « il valait mieux qu’elle s’échappe, mais c’était dommage que nous ayons perdu le tamasha (amusement) de la voir brûlée à mort., »
Si le magistrat et les gentilshommes anglais n’avaient pas été présents, les Hindous l’auraient abattue lorsqu’elle aurait tenté d’éteindre le feu; ou si elle avait sauté, l’aurait jetée à nouveau et aurait dit: « elle a exécuté sati de son propre chef, Comment pourrions-nous la faire? C’était la volonté de Dieu.’ … ‘À quoi bon brûler vous fera-t-il?’a demandé à un spectateur. Elle répondit: « Les femmes de la famille de mon mari ont toutes été satisfaites, Pourquoi devrais-je les déshonorer? J’irai au ciel, puis je réapparaîtrai sur la terre, et je me marierai à un homme très riche., »Elle avait environ vingt ou vingt-cinq ans, et possédait des biens, à cause desquels ses parents voulaient la mettre hors du monde.
à la suite de son interdiction, sati a commencé à décliner au 19ème siècle, mais a persisté dans certaines parties de l’Inde, en particulier au Rajasthan, un état avec l’un des taux d’alphabétisation les plus bas de L’Inde. Chimnabai, épouse de Sayajirao Gaekwad III, Maharaja de Baroda de 1875 à 1939, était une militante infatigable pour les droits des femmes indiennes., En 1927, dans un discours à la première Conférence des femmes de toute L’Inde, elle a qualifié sati de malédiction, mais a également noté que la pratique ne représentait plus un grand risque pour les femmes indiennes, contrairement aux pratiques du mariage entre filles et enfants et à l’institution du purdah.
La femme se brûlant avec une partie des biens de son mari,
gravure par Solvyng 1799
à la fin des années 1950, une sati royale a eu lieu., Exécuté à Jodhpur par Sugankunverba, la veuve du Brigadier Jabbar Singh Sisodia, son acte d’auto-immolation s’est produit illégalement et soi-disant en secret. Le Maharani Padmavati Gaekwad de Baroda, son ami proche, a fourni ce récit de sa mort en 1984:
Environ un mois avant sa mort, elle a cessé de manger et de boire. Elle s’occupa de ses tâches ménagères, s’occupa de son mari et le soigna, mais sans lâcher prise, elle rassembla toutes les choses nécessaires aux derniers rites., J’avais l’habitude d’aller chez eux pour leur remonter le moral et un soir juste un peu avant le coucher du soleil alors que je conduisais dans l’enceinte, j’ai entendu ce chant très profond de Ram-Ram comme s’il venait d’un gouffre profond et résonnant. Il était décédé deux minutes plus tôt et elle avait déjà annoncé qu’elle allait commettre sati quand il a été incinéré au lever du soleil. Pendant qu’ils s’occupaient de son corps, elle est allée à sa salle de bain, a pris un bain et a mis les vêtements neufs qu’elle avait rangés dans son coffre. Pour sati, nous ne portons pas des vêtements de veuve mais des vêtements de mariage, avec les bracelets en ivoire et tout., La couleur qu’elle a choisie était une sorte de rose clair appelé saptalu, qu’aucune des femmes des Sisodias ne peut maintenant porter parce qu’elles font maintenant de la puja à cette couleur. Quand elle s’était habillée, elle était assise avec la tête de son mari sur ses genoux toute la nuit. Deux fois son corps transpira et deux fois elle l’essuya en disant: « Pourquoi êtes-vous si impatient, je viens avec vous. Être calme. Les premiers rayons du soleil sont encore à venir. »Le matin vint et son devar arriva, le frère de son mari qui allait accomplir les derniers rites. Quand il doutait de ses intentions, elle se leva et s’assit au-dessus de la lampe qu’ils continuaient à brûler près du cadavre., Elle a attisé les flammes avec l’ourlet de son sari et s’est assise là pendant cinq minutes jusqu’à ce qu’il dise: « je suis satisfaite. »Maintenant, normalement, quand une sati va au bûcher, elle est accompagnée d’une procession, mais la nouvelle s’était répandue comme une traînée de poudre dans toute la ville et les gens ont commencé à se rassembler. Alors elle a dit: « Nous ne pouvons pas marcher, apporter des voitures et un camion », et de cette façon, ils ont évité la police qui attendait à l’entrée du grand ghat en feu., Elle m’avait envoyé, mais je n’ai pas reçu le message et je suis arrivé tard et à ce moment – là, les flammes étaient devenues trop hautes pour que je puisse la voir-mais j’ai entendu sa voix dire ‘Ram-Ram’, qui ne s’est jamais arrêtée une seconde jusqu’à sa mort. Elle est adorée aujourd’hui non seulement par les Rajputs mais par tout le monde et tant d’artis et de bhqjans (chansons de dévotion) ont été composés à son sujet, et son bûcher funéraire a brûlé pendant près de six mois sans arrêt avec toutes les noix de coco que les gens continuaient à mettre dessus.
Il y a beaucoup de points intéressants sur cet événement Sati particulier., La femme était évidemment profondément attachée à son mari et dévastée par sa mort. Cependant, aucune tentative n’a été faite pour dissuader la femme de se suicider; en effet, son beau-frère ne se souciait que de savoir si elle allait le faire le jour même et ne pas porter honte au nom de famille. Alors que plusieurs milliers de personnes parviennent à prendre vent de l’événement et assistent à l’immolation, les autorités n’ont absolument rien fait pour l’empêcher, malgré son statut illégal., Et au moins jusqu’au milieu des années 1980, lorsque ce récit a été enregistré, Sugankunverba était toujours considéré comme un martyr, idolâtré dans des poèmes et des chansons et adoré comme un saint par les femmes de sa famille. Si les autorités indiennes étaient sérieuses à l’idée d’éliminer complètement sati, alors des satis volontaires bien médiatisés comme celui-ci n’ont rien fait pour éliminer tout Mirage persistant associé à l’acte.
dans l’Inde d’aujourd’hui, le sati est rarement discuté ouvertement., Ostensiblement, il est considéré comme une pratique honteuse, en particulier par la classe moyenne en plein essor, longtemps interdite et d’intérêt que comme une note historique mineure. Et pourtant, la pratique continue, en particulier dans les zones rurales de l’Inde, avec plus de quarante cas documentés survenus depuis les années 1950 (L’équipe, 2006), environ une incidence enregistrée par an, avec des preuves anecdotiques suggérant qu’il y a un nombre beaucoup plus élevé de tentatives sati réussies et infructueuses (Shiva 2008)., En effet, les défenseurs pro-sati, généralement des hommes, exigent le droit de commettre, d’adorer et de propager sati (Parilla 1999). Un cas bien documenté, celui de Roop Kanwar, 18 ans, s’est produit en 1987 dans le village de Deorala au Rajasthan. Les rapports des témoins oculaires de l « incident présentent des histoires contradictoires sur le caractère volontaire de sa mort: qu » elle a été traînée d « un hangar dans lequel elle s » était cachée, qu « elle a été sédatée, qu » elle a elle-même dit à son beau-frère d » allumer le bûcher quand elle était prête. Plusieurs milliers de personnes ont réussi à assister à l’événement, après quoi elle a été saluée comme une « mère pure »., Des dévots de toute l’Inde ont afflué à son sanctuaire pour lui rendre hommage, apportant d’énormes revenus et un statut au village. L’événement a provoqué un tollé dans les centres urbains et a servi à opposer une idéologie indienne moderne à une idéologie très traditionnelle. Après la mort de Kanwar, le Sati Dharma Raksha Samti ou Comité pour la défense de la Religion de Sati a été formé (Hawley 1994), dirigé et soutenu par de jeunes hommes Rajputs instruits qui ont déclaré que sati était une « partie fondamentale de leurs traditions; un refus de légitimer sati, ont-ils dit, était une tentative délibérée de marginaliser les Rajputs » (Kumar 1995)., Le sati de Kanwar a conduit à la création de lois au niveau de l’État pour empêcher la survenance et la glorification d’incidents futurs et à la création de la Loi de 1987 sur la Commission du Sati (prévention) du gouvernement indien central. Cependant, sur les 56 personnes accusées de son meurtre, de sa participation à son meurtre ou de la glorification de son meurtre au cours de deux enquêtes distinctes, toutes ont été acquittées par la suite.
D’autres incidents de sati continuent d’avoir lieu., L’immolation de Charan Shah, cinquante-cinq ans, en 1999 dans le village de Satpura, dans l’Uttar Pradesh, est entourée de mystère, les témoins ayant refusé de coopérer aux enquêtes officielles. Le suicide de Shah est notable car il a conduit à la publication d’un article au vitriol justifiant apparemment la pratique du sati et exigeant l’abrogation de la Commission de la Loi sur la prévention, par une universitaire respectée, Madhu Kishwar (publié dans Manushi, numéro 115). En mai 2006, Vidyawati, une femme de 35 ans, aurait sauté sur le bûcher funéraire de son mari dans le Village de Rari-Bujurg, dans L’Uttar Pradesh., En août 2006, Janakrani, une femme de 40 ans, est décédée sur le bûcher funéraire de son mari dans le district de Sagar. En octobre 2008, une femme de 75 ans a commis sati en sautant dans le bûcher funéraire de son mari de 80 ans à Checher à Raipur.
suite aux protestations du public après chaque instance, diverses réformes ont été adoptées, ce qui rend désormais illégal même d’être un spectateur lors d’un événement sati., D’autres mesures comprennent des efforts pour arrêter la glorification des victimes, y compris l’érection de sanctuaires sur leurs cendres, l’encouragement des pèlerinages sur le site du bûcher et le prélèvement de revenus sur ces sites et les pèlerins. Cependant, il faut reconnaître que la tradition de sati en Inde est très complexe en effet. Malgré l’existence de lois nationales et nationales interdisant l’acte et sa glorification, les incidents continuent de se produire chaque année et peuvent être en augmentation., Comme le note une féministe indienne, ces événements confirment que des normes profondément ancrées et profondément chères ne peuvent pas être modifiées simplement en promulguant des lois (Shiva 2008).
Gravure d’Un Hindoo Veuve, par James Peggs
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WikipediaSati (pratique) consulté le 25 juillet 2014