on m’avait déjà dit que vous ne pouvez pas mourir dans vos rêves, mais j’ai appris il y a des années que vous pouvez.
dans mon propre rêve de mort, j’étais dans un avion et l’atterrissage s’est vraiment mal passé. Une roue a touché le sol et les autres non. l’avion a commencé à se tordre et à se voiler. J’étais terrifié, attendant l’impact quand l’avion exploserait.,
L’avion a commencé à déchirer à partir de l’avant vers l’arrière, où j’étais assis. Alors que les sièges et les bagages volaient dans les airs, j’ai choisi d’accepter ma mort imminente. En me penchant en arrière, je fermai les yeux alors que le nuage de poussière et de débris se répandait sur moi. Je savais que je voulais mourir en pensant à ce que j’aime, alors j’ai évoqué mon jeune fils, et j’ai attendu la mort comme nous attendons le sommeil. Je me sentais euphorique, sachant que j’allais rejoindre tout ce que j’aime.
Quand le moment est venu, je n’ai ressenti aucune douleur, et n’a jamais perdu conscience., Il semblait juste que je passais à travers l’espace violacé dans les étoiles. C’était comme si les esprits de tous ceux que j’aimais, morts et vivants, étaient là, et je les rejoignais. Quand je me suis réveillé, je pleurais, non pas parce que mourir était triste mais parce que c’était sublime.
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l’interprétation des rêves a été important dans la psychothérapie depuis au moins le temps de Sigmund Freud., Selon Freud, les rêves étaient la » voie royale vers l’inconscient” (L’interprétation des rêves, 1900), permettant un aperçu du fonctionnement le plus profond de la psyché qui n’était pas possible pendant nos heures de veille. Pour Freud, les rêves ont ouvert des fissures à travers lesquelles nous pouvions voir nos secrets les plus sombres—des secrets que nous gardions même de nous-mêmes.
dans le jeu contre Freud, beaucoup ont rejeté cette vision des rêves comme des ordures. L’une des théories alternatives les plus connues des rêves est le modèle d’activation-synthèse., Selon cette théorie, le cerveau produit des modèles d’activité que les parties du cerveau « qui donnent du sens » essaient ensuite de « synthétiser » et de donner un sens. Cependant, les histoires qui en résultent sont un mélange de contenu et de connexions étranges, car les modèles d’activation pendant le sommeil ne reflètent pas les expériences que le cerveau éveillé reconnaît. Sous ce point de vue, il n’y a pas de véritable « sens” à trouver dans les rêves, pas de message plus profond que nous pouvons déchiffrer.
Si la plupart d’entre nous trouvaient les idées de Freud de grande portée, nous pourrions trouver la vue « activité aléatoire” sans intérêt., N’y a-t-il rien de plus à ces fantasmes bizarres que des histoires absurdes déclenchées par la libération de dopamine et de noradrénaline, de sérotonine et de glutamate?
indépendamment de la façon dont nous expliquons les rêves, nous sommes fondamentalement d’accord que les événements de nos rêves ne se sont pas réellement produits. C’est précisément pour cette raison que nous sommes soulagés après le réveil d’un mauvais rêve, et déçu après le réveil de une bonne. Ils sont, en un sens, l’équivalent inconscient de la télévision—pas plus que des fantasmes.
Et pourtant, les rêves de tenir une telle emprise sur notre imagination., Comment ne pourraient-ils pas, ces événements magiques qui se produisent pendant que nous dormons, quelque part entre ce monde et un autre? Pas étonnant que les textes sacrés utilisent à plusieurs reprises les rêves comme un moyen pour Dieu de parler aux humains. Dans le Livre De La Genèse, les rêves de Pharaon étaient prophétiques et menaient à des préparatifs pour la famine. Comme la mort, les rêves inspirés du ciel offraient un lien avec l’Éternel, le divin. Même aujourd’hui, beaucoup de gens croient qu’une personne décédée peut nous rendre visite dans nos rêves, peut-être en relayant un message de l’autre côté., Comment des expériences qui n’existent pas dans un sens technique peuvent-elles exercer des effets aussi puissants sur nos psychés?
tout comme les rêves peuvent nous affecter profondément, notre conscience de notre mortalité aussi. Nous craignons la mort, nous espérons la mort, nous planifions la mort, nous résistons à la mort. Nous sommes préoccupés par un mystère que nous ne vivons jamais directement—jusqu’à ce que, finalement, nous le fassions.
Il y a eu d’innombrables discussions dans Mon centre de thérapie sur le spectre de la mort qui plane sur chacun de nous:
- « Je ne veux pas mourir seul., »
- » j’ai tellement peur de mourir que je ne vis pas. »
- » je veux juste trouver de la joie avant de mourir. »
savoir que nous allons mourir façonne nos choix. Les psychothérapeutes existentiels ont écrit le plus explicitement sur notre relation avec notre connaissance de la mort, parmi eux Irvin Yalom, qui a écrit:
« Nous ne pouvons jamais maîtriser complètement l’anxiété de la mort: elle est toujours là, cachée dans un ravin caché de l’esprit” (Staring at The Sun, 2008).
Quand nous sommes jeunes, il est plus facile de nier la réalité de notre mort., En vieillissant, l’idée de mourir devient plus réelle. Nous perdons nos grands-parents, nos parents et nos amis. Le psychologue Erik Erikson a suggéré que cette dernière étape de la vie offrait un défi particulier: accepter une vie vécue et faire la paix avec ses choix, ce qu’il appelait « l’intégrité de l’ego.” (L’alternative, selon Erikson, est le désespoir.)
savoir que nous allons mourir peut en fait être un cadeau, car la mort a un sens dans la mesure où elle informe notre façon de vivre., Nous avons la possibilité à tout moment de notre vie de faire le point sur la vie que nous vivons et de demander si nos actions sont conformes à ce que nous apprécions vraiment. En thérapie, nous avons parfois une personne qui écrit sa propre épitaphe: de quoi veut-elle qu’on se souvienne? Que veut-elle que sa vie dise, une fois le dernier chapitre écrit? Si nous nous sommes concentrés sur des objectifs significatifs, nous trouverons moins de désespoir et une plus grande acceptation de notre mort imminente dans nos dernières années.
Il est difficile d’affronter la réalité de notre mortalité et de ne pas être changé en quelque sorte, souvent pour le mieux., De manière poignante, les survivants de tentatives de suicide éprouvent souvent un raffinement dans leur approche de la vie. Un survivant m’a demandé un jour: « si Je ne suis pas mort, Pourquoi suis-je revenu? Pour rester sur le chemin sur lequel j’étais où la mort était l’option la plus attrayante?” Comme un article récent suggéré, vous pouvez « être pleinement vivant maintenant en méditant sur votre disparition.”
Apparemment, je ne suis pas le seul qui a bénéficié d’un rêve de mourir. Sur la base de son étude des rêves de mort, le Dr., Deidre Barrett a conclu que « la caractéristique la plus frappante et cohérente de mourir dreams…is leur contenu extrêmement agréable. »
nous insufflons du sens à nos rêves à travers les liens que nous établissons entre ces événements imaginaires et nos expériences éveillées. L’analyse des rêves en psychothérapie s’est généralement éloignée d’essayer de « comprendre” ce que signifient les rêves et demande plutôt ce que le rêveur en fait. Nous décidons ce que nos rêves signifient.
je choisis de croire que mon rêve de mourir reflétait quelque chose de vrai sur la nature de la vie et de la mort., J’ai décidé de croire que mon esprit rêveur avait révélé quelque chose que mon esprit conscient ne pouvait pas concevoir-que ma plus grande peur et mon amour le plus profond étaient la même chose. Mourir était instantanément réaliser mon union avec tout ce que j’aime. Ce que j’avais imaginé comme la séparation ultime était en fait la fin de la séparation. Mon rêve de mort a changé ma relation avec l’idée de la mort.
pour autant que je sache, mes croyances sur la mort ne changent rien à ce qui se passe réellement après mon dernier souffle—qu’il s’agisse d’une union éternelle avec le divin ou d’un sommeil froid et noir., Ce que nous pouvons déterminer, c’est ce que notre mort représente, et comment nous y sommes confrontés. Rencontrons-nous la mort avec terreur, réalisant que nous n’avons jamais vraiment vécu? Avec équanimité? Avec curiosité, alors que nous nous lançons dans l’aventure finale de la vie?
Dans nos fantasmes de mort, comme dans nos rêves, nous avons trouver un sens à la vie. Rencontrer notre propre mort avant de mourir, que ce soit dans les rêves ou dans la pensée consciente, pourrait changer non seulement notre façon de mourir, mais aussi notre façon de vivre.