peuples tribaux de L’Inde orientale la population tribale de l’Inde, environ 83,6 millions, représente 8% de la population totale du pays. Cette population comprend environ 461 communautés tribales distinctes. Plus de 90% des tribaux vivent dans des États minoritaires tribaux. Les états de la minorité tribale se sont étendus sur une large ceinture en Inde centrale, du Gujarat au Bengale Occidental. Les États à majorité tribale comme L’Arunachal Pradesh, le Meghalaya, le Mizoram et le Nagaland sont tous situés dans la région nord-est du pays., Mais moins de 10% de la population tribale totale y réside.
Sur le plan ethnique, les tribus de l’est de l’Inde appartiennent à deux groupes raciaux, les Proto-Austroloïdes et les Mongoloïdes. Le groupe Proto-Austroloïde se trouve dans le Jharkhand, en Orissa et dans les districts du Sud du Bengale occidental, tandis que le groupe mongoloïde couvre les autres tribus du Bengale et du Nord-est.,
les communautés tribales les plus importantes sont: Santhal, Munda, Oraon et Ho au Jharkhand; les Bhumij, Bhuiya, Gond, Kandha et Saora en Orissa; les Bhumij, Santhal, Kora, Lepcha, Bhutia, Munda et Oraon au Bengale Occidental; les Kachari, Miri et Rabha en Assam; les Adi, Nyishi, Apatani, Monpa et Wancho à Arunachal il est le fils de l’ancien président de la république et de la première ministre de la République populaire de Chine, la première ministre de la République populaire de Chine et de la première ministre de la République populaire de Chine.,
toutes ces tribus diffèrent par leur population, leur niveau de développement socioculturel et économique, leurs moyens de subsistance, leur religion et leur langue. Cependant, 90% des populations tribales résident dans des villages. Il existe de nombreuses tribus réparties sur plus d’un État, telles que les Santal, Munda, Oraon, les Naga et les Gond. Toutes ces tribus sont connues sous le nom de tribus répertoriées (STS). Ce statut leur confère certaines garanties, ainsi que certains droits et privilèges, et leur donne droit à des fonds de développement supplémentaires de la part du gouvernement central., Il prévoit également la réservation dans les législatures, les services et les établissements d’enseignement. Certaines de ces communautés tribales ont été identifiées comme des « groupes tribaux primitifs », caractérisés comme habitant des terres préagricoles et ayant des niveaux d’alphabétisation extrêmement faibles. Certains d’entre eux se trouvent dans le Jharkhand et en Orissa. Le gouvernement indien accorde une attention particulière à accélérer leur développement et à les sauver de l’extinction.
le pourcentage d’alphabétisation parmi les STs de l’est de l’Inde varie entre 82% au Mizoram et 23% en Orissa., Le pourcentage d’alphabétisation dans les États indiens moyens est beaucoup plus faible que dans le nord-est. Parmi les femmes, les taux d & apos; alphabétisation de la population des castes répertoriées sont les plus faibles dans le Jharkhand et l & apos; Orissa.
le taux de participation au travail de la population tribale est d’environ 50%, ce qui est beaucoup plus élevé que celui de la population générale, principalement en raison du taux très élevé de participation au travail des femmes tribales. La population tribale est largement concentrée dans les zones rurales, où les taux d’activité des femmes sont plus élevés que dans les zones urbaines., En outre, les femmes sont employées dans les exploitations forestières, qui sont en grande partie axées sur les femmes. Étant donné que très peu de filles tribales vont à l’école, elles sont disponibles pour exercer une activité économique lucrative. Quatre-vingt-dix pour cent des travailleurs travaillent dans le secteur primaire, environ 4 pour cent dans le secteur secondaire et 6 pour cent dans le secteur tertiaire.
structure sociale
chaque groupe tribal est connu sous un nom distinct. Certaines de ces derniers sont divisés en subtribes. On trouve également une double organisation parmi certaines tribus en Orissa. Presque toutes les tribus sont composées de clans, qui sont exogames., Bien sûr, il y a quelques exceptions, comme Maler et Parahiya dans le Jharkhand et Saora en Orissa. Dans le nord-est de l’Inde, la stratification sociale se trouve parmi certaines tribus, telles que Monpa et Apatani dans L’Arunachal Pradesh.
dans l’ensemble, la plupart des tribus sont patriarcales et patrilocales. Succession de père en fils. Il n’y a que deux tribus matriarcales et matrilocales: les Khasi et les Garo du Meghalaya. Il n’y a pas de polyandrie parmi les tribus indiennes orientales, mais la polygynie est autorisée et pratiquée parmi de nombreuses tribus.
L’unité de base de la société tribale est la famille., Les familles conjointes ou élargies sont très rares; dans la plupart des endroits, la famille est nucléaire. Après le mariage, le fils et la fille quittent le domicile parental. Le fils crée un nouveau ménage, tandis que les filles mariées vont vivre avec leur mari, dans la plupart des mariages, il y a la pratique de payer le prix de la mariée, en espèces ou en nature, ou dans les deux. Dans certaines communautés du Nord-est, le prix de la mariée se compose de bétail. La plupart des mariages sont négociés par les parents, mais il existe également d’autres méthodes de sélection des partenaires., La plupart des mariages sont des mariages d « adultes, et dans certains cas, il y a des mariages d » amour qui sont ensuite approuvés par les parents. Dans ces communautés tribales, les mariages sont un long processus, ponctué par divers rituels. Cependant, contrairement au mariage hindou, le mariage tribal n’est pas un sacrement religieux et aucun prêtre n’est impliqué à aucun stade du processus. Les règles du mariage interdisent le mariage à l’intérieur du clan et à l’extérieur de la tribu. Quiconque enfreint ces règles invite à l’ostracisme social en plus d’encourir le mécontentement divin., Le Divorce est autorisé sous certaines conditions mais doit être approuvé par le Conseil du village, qui prévoit une indemnisation de la partie lésée. Le remariage de veuve est autorisé. La polygynie est en grande partie confinée aux couches aisées de la société tribale. C’est aussi un symbole de statut. L’épouse aînée jouit d’une position privilégiée dans une famille polygyne.
dans les sociétés matriarcales, chez les Khasi et les Garo, la famille est dirigée par une femme qui maîtrise pleinement les ressources familiales et prend toutes les décisions importantes concernant les questions familiales. Sur sa mort, sa position est héritée par sa fille., Après le mariage, un homme doit passer à la famille de sa femme. Une personne hérite du titre de clan de sa mère. Dans une telle société, les hommes jouent un rôle secondaire.
dans de nombreuses sociétés tribales de l’est de l’Inde, les dortoirs de jeunes jouaient un rôle important dans la socialisation des enfants. C’était une organisation économique efficace pour les invités, un séminaire utile pour la formation des jeunes hommes aux tâches sociales et culturelles, et une institution pour les observances magico–religieuses conçues pour assurer le succès dans la chasse. C’était aussi un lieu de formation en musique et en danse., L’organisation a été entièrement gérée par les jeunes, les aidant à acquérir des compétences organisationnelles et de leadership. C’était en effet un « royaume des jeunes ». »Dans le Jharkhand, parmi les Oraons, il était connu sous le nom de dhumkuria. Bien que des bâtiments dhumkuria se trouvent dans certains villages, ils ont perdu leurs fonctions. Une organisation similaire connue sous le nom de ghotul fonctionne sur des lignes traditionnelles parmi les Muria Gond dans le District de Bastar de Chhatisgarh.
parmi les tribus du Nord-est comme les Naga, une organisation de cette nature, appelée morung, existe., Il fonctionne également comme une maison communautaire où sont placées toutes les armes de guerre et les trophées de chasse, rappelant l’époque où les raids villageois étaient courants. Le Naga morung renforce le sentiment d’unité sociale, développe chez les garçons un fort esprit de corps, et en même temps encourage la concurrence entre les morung, stimulant ainsi les activités de tout le village.
pourcentage de la POPULATION tribale dans les états de L’est de L’Inde
| Arunachal Pradesh | 63.,7 |
| Assam | 12.8 |
| Jharkhand | 26.9 |
| Manipur | 34.4 |
| Meghalaya | 85.5 |
| Mizoram | 94.8 |
| Nagaland | 87.,7 |
| Orissa | 22.2 |
| le Bengale de l’Ouest | 5.6 |
| Tripura | 30.95 |
La position de la femme dans les sociétés tribales dans l’est de l’Inde est beaucoup mieux que dans d’autres sociétés, pour qu’ils areindependent et ne souffrent d’aucune intimité. Ils se déplacent librement dans la forêt, les fermes et les champs agricoles., Ils travaillent côte à côte avec les hommes. Dans le nord-est, ils s’engagent également dans de petites entreprises et gèrent les ventes dans de petits magasins.
cependant, la coutume tribale interdit de donner une part aux filles dans les biens de leur père sous prétexte qu’après le mariage elles deviennent membres d’un autre clan. Elle a droit à une part des biens de son mari après son décès. Dans d’autres domaines, les femmes ne souffrent d’aucune inégalité. Dans la société matriarcale, le statut de la femme est plus élevé que dans la société patriarcale, puisque toute autorité est dévolue au chef de famille, qui est une femme.,
économie tribale
Les tribaux de l’est de l’Inde gagnent leur vie par différents moyens. Certaines communautés sont encore au stade de la chasse et de la cueillette. Les Birhor dans le Jharkhand sont un exemple classique de cette subsistance. Maintenant, une section de cette tribu est engagée dans la culture sédentaire. Certaines communautés sont des pasteurs, engagés dans l’élevage ovin ou bovin, comme le Sulung D’Arunachal Pradesh. Le nombre de personnes engagées dans la chasse, la cueillette de nourriture et le pastoralisme est très faible. Plus de 90% des tribaux vivent de l’agriculture, qu’ils soient déplacés ou installés., La culture itinérante est généralement effectuée dans des zones où la terre plate n’est pas disponible pour la culture de la charrue. Dans le Jharkhand, les Malers de Santal Pargana sont toujours engagés dans la culture itinérante. De nombreuses communautés tribales en Orissa, en particulier dans les régions vallonnées, pratiquent la culture itinérante. Dans ce processus, une parcelle où la végétation a poussé est incendiée, puis les cendres sont répandues partout. Les graines sont semées à l’aide de bâtons de creusement. Aucune charrue n’est utilisée. Une parcelle est cultivée pendant un an ou deux. Il est ensuite laissé en jachère pendant un certain nombre d’années pour permettre à la végétation de repousser., La culture itinérante est considérée comme un gaspillage par les agronomes et les forestiers. Des Efforts sont faits pour introduire l’horticulture scientifique. Dans de nombreuses régions de L’Arunachal Pradesh, des pommes, des oranges, des ananas et des pommes de terre sont cultivés sur des sites de culture itinérants.
la majeure partie des tribaux dans d’autres régions sont engagés dans la culture sédentaire et cultivent un grand nombre de cultures vivrières, mais la technologie agricole continue d’être traditionnelle. Des Efforts sont faits pour améliorer la situation en fournissant de l’irrigation, des semences améliorées, des fertilisants et des insecticides., Ceci est extrêmement important, car la fertilité du sol est assez faible dans les plateaux et les collines par rapport aux vallées fluviales, aux villages et aux plaines.
avec la croissance de l’éducation et l’ouverture de la communication dans les zones tribales, à la fois en Inde centrale et dans le Nord-Est, certains tribaux se sont déplacés vers les secteurs d’emploi secondaire et tertiaire. Dans le Jharkhand et L’Orissa, la croissance de l’industrie a attiré des populations tribales, qui ont rejoint en grande partie en tant que travailleurs non qualifiés dans le Jharkhand et L’Orissa et en tant qu’entrepreneurs et petits hommes d’affaires dans le nord-est.,
croyances et pratiques religieuses
La plupart des religions tribales sont animistes. Leurs divinités sont associées ou nommées d’après des objets naturels comme le soleil, la Lune, les collines, la forêt, les rivières, etc. La plupart d’entre eux ont un panthéon dirigé par un Dieu élevé (Dieu des dieux), comme Singbonga parmi les Munda de Chotanagpur. Il est bienveillant, omniscient et omniprésent. Au-dessous du Dieu supérieur se trouvent les dieux du clan et du village. Il y a un certain nombre de divinités associées à la colline, à la forêt et aux rivières. À Chotanagpur, ils sont connus sous le nom de Bonga., Il y a aussi des esprits ancestraux à la maison auxquels le culte est offert à certaines occasions. Dans le Jharkhand, la plupart des villages ont un lieu de culte commun—connu sous le nom de sarna-où un certain nombre de dieux du village sont propitiés par le prêtre du village, connu différemment selon les tribus. Ces derniers temps, le sarnaïsme est un terme qui a été utilisé pour la religion tribale dans le Jharkhand. Cependant, dans les rapports de recensement, la plupart des tribaux ont été classés comme hindous.
dans L’Arunachal Pradesh, la plupart des tribus, à l’exception des chrétiens et des bouddhistes, sont des adeptes de la divinité tribale populaire Donyi Polo., Dans de nombreuses religions tribales, il existe à la fois des esprits bienveillants et malveillants. Ces derniers doivent être propitiés afin qu’ils ne causent aucun dommage à l’homme ou au bétail. La société tribale est également caractérisée par une croyance ferme en totem et tabou. En fait, chaque clan a un totem façonné d’après un objet naturel, animé ou inanimé. Cet objet reçoit tout le respect et est considéré comme le protecteur de ce groupe totémique. Le tabou est observé en ce qui concerne certains éléments de comportement et de pratiques rituelles. Toute violation du tabou entraîne une punition divine.,
Toutes les sociétés tribales en Inde observent de nombreuses foires et festivals. Ceux-ci sont en grande partie liés à l’agriculture, tels que le semis des graines, les rituels des premiers fruits et la récolte. Ces fêtes sont réparties tout au long de l’année et sont célébrées pendant plusieurs jours. Tous les festivals sont marqués par des danses, de la musique et le culte communautaire des divinités. La ferveur avec laquelle ces fêtes sont célébrées est une affirmation de l’identité tribale.
dans le Jharkhand, L’Orissa et le Bengale Occidental, un grand nombre de tribaux observent les festivals hindous et adorent les dieux et déesses hindous pendant les festivals., De telles pratiques ne sont pas en conflit avec la croyance en des dieux et déesses tribaux. Cet esprit d’accommodement n’est pas évident lorsqu’ils entrent en contact avec des missionnaires chrétiens.
Les missionnaires chrétiens sont entrés dans les zones tribales de Chotanagpur et du Nord-est à différentes époques, sous le patronage des dirigeants britanniques. Missionnaires chrétiensappartenant à diverses confessions sont entrés dans les zones tribales intérieures et ont commencé à convertir les gens là-bas. Ils ont rencontré un plus grand succès dans le nord-est, en particulier dans le Nagaland, le Meghalaya et le Mizoram, où ils ont converti un grand nombre de tribaux au christianisme., Ces convertis ont abandonné leurs anciennes croyances et pratiques religieuses et ont lentement adopté les normes et les modèles de comportement des missionnaires. Ce processus a été accéléré par la diffusion de l’éducation par l’intermédiaire de l’Église, qui est venue jouer un rôle de guide dans leur vie socioculturelle.
certaines tribus D’Arunachal sont bouddhistes. Les Monpa suivent le bouddhisme Mahayana, tandis que les Singpho appartiennent à la secte Hinayana. Tawang, qui est situé près de la frontière chinoise dans L’Arunachal Pradesh, a un très grand monastère avec trois cents moines., Certaines tribus suivent la religion Bon, qui est un mélange de Bouddhisme et de croyances et pratiques tribales.
rencontres coloniales avec les communautés tribales
des études sur l’histoire indienne ancienne et médiévale ont révélé plusieurs cas d’interaction continue entre la population locale et les groupes indigènes (tribaux) dans différentes parties de l’Inde. Les noms de ces groupes (Bhil, Kol, Kirat, Kinar, Nishad, Asur, etc.) sont trouvées dans la littérature historique. Les dirigeants indiens étaient satisfaits si les chefs tribaux reconnaissaient leur souveraineté et n’interféraient jamais avec les coutumes tribales ou n’imposaient aucun tribut., Pendant la domination moghole, certains revenus ont été réalisés, mais les droits tribaux sur les forêts et les produits forestiers n’ont pas été perturbés. Avec l’établissement de la domination coloniale britannique dans L’est de l’Inde, les choses ont beaucoup changé. Le gouvernement a acquis des terres tribales et différents types d’impôts leur ont été imposés. Des terres tribales ont été acquises pour construire des chemins de fer et des routes, et des townships avec des bureaux administratifs, des postes de police, des établissements d’enseignement et des hôpitaux. Dans les zones où le système zamindari prévalait, ils étaient placés sous le contrôle des zamindar., Le comportement d’exploitation et d’oppression des fonctionnaires administratifs et des zamindars a forcé les tribaux à lancer une agitation pour le retrait de leurs griefs. Ces troubles dans les zones tribales sont parfois devenus des révoltes violentes.
à la suite de la famine de 1770, les Pahariya de Rajmahal hills à Santal Pargana se révoltèrent contre le gouvernement. Forcés par la famine de descendre des collines, ils se sont livrés au vol et au meurtre. Le gouvernement a essayé de réprimer la révolte mais n’a pas pu., En fin de compte, C’est un fonctionnaire éclairé, Agustus Cleveland, qui a résolu le problème en introduisant certaines réformes pour améliorer l’administration. Ce fut la première tentative de règle indirecte. En 1821, les Ho de Singhbhum se révoltèrent contre l’incursion des troupes britanniques dans leur région. Pour résoudre ce problème, Thomas Wilkinson, l’agent du gouverneur général, a introduit une série de règles par lesquelles le deuxième exemple de règle indirecte a été mis en pratique., De nouveau en 1831, la rébellion de Kol force l’administration à prendre des mesures pour freiner l’exploitation et l’oppression par les fonctionnaires et d’autres personnes de l’extérieur de la région. La révolte de Santal de 1855 a été principalement dirigée contre les étrangers de l’up-country qui sont venus à Santal Pragana en tant que commerçants et prêteurs d’argent. L’exploitation par ces éléments a conduit à une révolte violente, qui a continué pendant plus d’un an., Après que la rébellion a été réprimée, certaines mesures de réforme ont été adoptées, dont la plus importante a été la démarcation des zones dominées par Santal connues sous le nom de Damin-e–Koh, qui ont été retirées de l’administration générale et ont été placées sous des règlements spéciaux. Il est clair que tous ces mouvements proviennent de l’exploitation économique, de l’empiètement sur les terres tribales, de la violation des droits tribaux sur les terres et les forêts et de l’interférence avec des coutumes séculaires.,
survie et identité
Les tribaux sont confrontés à un grand nombre de problèmes découlant de l’aliénation des terres, qui a continué malgré la législation gouvernementale: le déficit budgétaire chronique de la famille tribale (conduisant à l’endettement et au travail servile), la faible productivité du sol, les pratiques agricoles traditionnelles, les mauvaises installations de commercialisation dues au manque de communication, le faible niveau d’alphabétisation et le chômage. Ces problèmes sont aggravés par la malnutrition sévère, la mauvaise santé et le manque d’assainissement., Ces derniers temps, de nombreux projets de développement dans les zones tribales ont entraîné des déplacements à grande échelle; la construction de grands établissements industriels a entraîné l’éviction des tribaux de leurs maisons. Les projets d’Irrigation dans les zones dominées par les tribus ont submergé un grand nombre de villages par la construction de réservoirs. Les rapports du commissaire pour la SCs et la STs regorgent d’exemples des ravages de tels projets. Les tribaux ont été déplacés des sources traditionnelles de leurs moyens de subsistance et de leurs lieux d’habitation., Les fonds qu’ils ont reçus comme « compensation » pour leurs terres ont rapidement été dissipés et ils ont rejoint les rangs des travailleurs sans terre. La création de vastes entreprises industrielles dans les zones tribales a conduit au sacrifice de l’intérêt tribal sur l’autel de la modernisation de l’Inde.
dans une situation de contact culturel, il est plus probable que le petit groupe perde sa langue et adopte la langue du voisin économiquement plus fort et culturellement plus avancé. Au cours des deux derniers siècles, les cultures tribales sont devenues la cible d’attaques de deux côtés., L’Interaction avec la société hindoue a conduit à l’adoption de nombreuses normes et valeurs étrangères aux tribaux. Ce processus a non seulement créé des préjugés contre des professions telles que le travail du cuir et la boucherie, mais a introduit les tabous alimentaires, le mariage des enfants et les restrictions sur le remariage des veuves associées à l’hindouisme. Cela fait partie du processus de Sanskritisation, dans lequel les normes et les valeurs de la société hindoue sont devenues le modèle de référence et les principaux critères de responsabilité sociale.,
L’hindouisme n’est pas la seule force idéologique qui constitue l’assaut culturel contre les mœurs tribales. Avec l’avènement du Christianisme un grand nombre de tribus à l’est de l’Inde ont été convertis. L’influence missionnaire a érodé une grande partie de leur patrimoine culturel, y compris les mythes, les croyances et les rituels. La Conversion d’une partie de toute communauté tribale tend à détruire son unité sociale.,
Il est généralement considéré que non seulement la survie physique, mais une grande partie de l’organisation sociale tribale et de sa culture est centrée sur l’accès à la terre et le contrôle et la gestion des ressources naturelles, qui constituent la base de leur système de survie. La privation constante de ces ressources et du droit traditionnel de gestion et de contrôle de celles-ci se reflète dans le processus de paupérisation. Les problèmes sont aggravés par le manque de diversification des métiers. Dans ces circonstances, certains tribaux du Moyen et de l’est de l’Inde ont commencé à souffrir de menaces pour leur identité., C’est le résultat de la propagation de l’éducation, de l’exposition aux influences urbaines et de l’entrée dans le service public par le biais de réservations d’emploi. La résurgence de l’identité religieuse traditionnelle, la création d’une nouvelle littérature et l’invention de scripts témoignent de l’affirmation croissante de l’identité tribale.
Les missionnaires chrétiens, les organisations non gouvernementales et les associations tribales sont tous des catalyseurs du changement social à cet égard. Les associations tribales initient des réformes sociales en matière coutumière, comme la réduction ou l’abolition du prix de la mariée., Les mouvements culturels lancés par Ragunath Murmu parmi les Santals, axés sur l’éducation avec un script de district et un programme culturellement orienté, ainsi que sur la Réforme sociale, se sont poursuivis pendant de nombreuses décennies. Le mouvement Manki-Munda lancé par le chef traditionnel de Singhbhum dans le Jharkhand émanait d’un empiètement sur les droits fonciers traditionnels, mais a ensuite pris des connotations politiques., Les menaces contre les systèmes traditionnels de contrôle et de gestion des ressources et la recherche d’un système d’organisation plus satisfaisant du pouvoir communautaire conduisent à la création de plates-formes politiques, lançant des mouvements qui réagissent parfois avec violence.
l’affirmation de l’identité tribale est plus évidente dans les États minoritaires tribaux. Les tribaux estimaient que les changements initiés par l’état ou par les forces du marché tendaient à éroder leur identité. Dans les États à majorité tribale, il n’y a pas de tel problème, car les tribaux peuvent remodeler leur propre avenir grâce à un processus démocratique et à des moyens constitutionnels légaux., Ils n & apos; ont jamais été victimes d & apos; exploitation ou de discrimination de la part de non-résidents. En fait, à la suite de la dispense des règlements de « ligne intérieure », les tribaux sont protégés contre les incursions par des éléments non tribaux. Cela crée une situation d’exploitation à l’envers, entraînant l’exploitation des non-résidents qui se rendent dans les États tribaux à la recherche d’emplois dans les petites entreprises.
certains états du Nord-Est sont en proie à une insurrection violente soutenue., Les racines de cette insurrection peuvent être attribuées à l’espoir entretenu par certains chefs tribaux qu’avec la fin de la domination britannique en 1947, les zones tribales du Nord-est reviendraient à un statut indépendant. Ainsi, l’insurrection n’est pas tant une lutte pour l’autonomie que pour la sécession de l’Inde. Dans certaines régions du Nord-est, comme L’Arunachal Pradesh, le Meghalaya et le Mizoram, la paix totale règne et les gens récoltent les fruits de la paix grâce à un développement constant et à une augmentation de leur niveau de vie.
en Inde, les tribaux ne sont confrontés à aucun problème de survie physique., La population tribale a augmenté régulièrement, passant de 30 millions en 1961 à 67,8 millions en 1991. Le pourcentage d’alphabétisation est passé de 8,5% en 1961 à 30% en 1991. Quatre-vingt-douze pour cent des tribaux du pays vivent dans des zones rurales, et le pourcentage de personnes en dessous du seuil de pauvreté dans les zones rurales est légèrement supérieur à 50 pour cent, tandis que celui de la population générale est de 37 pour cent. Ils ont une représentation adéquate dans les services gouvernementaux, au Parlement indien et dans les institutions du Panchayati raj., Dans les états des minorités tribales, où la cinquième annexe de la Constitution est en vigueur, des mesures adéquates ont été prises pour protéger leurs intérêts dans tous les domaines. Chaque fois que des fonds doivent être alloués à la promotion de projets d ‘ « alphabétisation totale » ou de services intégrés de développement de l’enfant, la priorité est donnée aux zones tribales. Des mesures ont également été prises pour promouvoir la culture tribale par le biais de chants, de danses, de la commercialisation de l’artisanat et de la promotion des langues tribales.,
Les tribaux en Inde, tant dans les États à majorité tribale que dans les États à minorité tribale, ont conservé leur identité et sont fiers de leur héritage culturel. La principale préoccupation de leurs dirigeants est de veiller à ce que leurs droits en tant que citoyens dans la démocratie indienne soient bien protégés. Ils s’efforcent, avec l’aide de l’état et de la société en général, d’atteindre une meilleure qualité de vie tout en progressant lentement vers l’intégration sociale avec d’autres communautés de leur région.
Sachchidananda
Voir aussi tribus programmées
bibliographie
Furer-Haimendorf, C. von. Highlanders dans L’Arunachal Pradesh., New Delhi: Vikas, 1982.