Depuis que je suis enfant, j’ai été extrêmement sensible à l’idée – de la manière dont les autres semblent ne ressentir qu’après un deuil ou un événement inattendu choquant – que l’intellect humain est incapable, finalement, de donner un sens au monde: tout est contradiction et paradoxe, et personne ne sait vraiment grand-chose avec certitude, même s’ils professent haut et fort le contraire.,
c’est un État d’esprit inconfortable, et par conséquent, j’ai toujours ressenti le besoin de construire une boîte conceptuelle dans mon esprit assez grande pour s’adapter au monde. La plupart des gens semblent avoir un talent pour nier ou ignorer les contradictions de la vie, car les exigences du travail et de la vie les prennent en charge. Ou ils tombent dans une idéologie, peut-être religieuse ou politique, qui semble rendre le monde compréhensible.
je n’ai jamais été en mesure de soutenir l’un ou l’autre. Un sentiment de chaos mental empiétait toujours sur les bords de ma vie., C’est peut-être pourquoi je suis tombé dans une dépression aiguë à l’âge de 27 ans, et je ne me suis pas rétabli pendant plusieurs années.
la conséquence de cela a été mon premier livre, un mémoire intitulé Le parfum des Roses séchées. Pendant que je faisais des recherches, j’ai lu le travail de la psychologue Dorothy Rowe, une adepte calme, presque secrète, de la philosophie bouddhiste.
grâce à L’écriture de Rowe, Je suis tombé sur Alan Watts, et il ressemblait à un philosophe improbable. Son nom évoquait l’image d’un représentant des ventes de papier sur une petite zone industrielle régionale., Mais à travers Watts et son écriture, j’ai été exposé directement aux idées du Bouddhisme Zen. J’étais méfiant au début, percevant le bouddhisme Zen comme une religion plutôt qu’une philosophie. Je n’étais pas intéressé par les Quatre Nobles Vérités, ou le chemin octuple, et je ne croyais certainement pas au karma ou à la réincarnation.
Tout de même, j’ai lu quelques Watts de livres. Ils ont eu un impact significatif sur moi., Le sens du bonheur (publié en 1940) et la sagesse de l’insécurité (1951) sont des amorces frappantes à son travail, et ils ont souligné ce que Rowe m’enseignait déjà: que la vie n’avait pas de sens intrinsèque, pas plus qu’un morceau de musique avait un point intrinsèque. La vie était, dans le langage zen, yugen – une sorte d’inutilité élevée.
le mot « zen » est une façon japonaise de prononcer « chan », qui est la façon chinoise de prononcer le sanskrit Indien « dhyana » ou « sunya », signifiant vide ou vide., C’est la base du zen lui – même-que toute vie et existence est basée sur une sorte de vide dynamique (une vision maintenant soutenue par la science moderne, qui voit des phénomènes à un niveau subatomique surgir et sortir de l’existence dans une mousse quantique).
dans cette vue, il n’y a pas de choses, pas de différence entre la matière et l’énergie. Regarde quelque chose d’assez près – même un rocher ou un tableau et vous verrez que c’est un événement, pas une chose. Chaque chose est, en vérité, qui se passe. Cela s’accorde avec les connaissances scientifiques modernes. De plus, il n’y a pas une multiplicité d’événements., Il n’y a qu’un seul événement, avec plusieurs aspects, qui se déroule. Nous ne sommes pas seulement des egos séparés enfermés dans des sacs de peau. Nous sortons du monde, non pas en elle. Nous sommes chacune des expressions du monde, pas des étrangers dans un pays étrange, des douves de conscience dans un univers aveugle et stupide, comme nous l’enseigne la science évolutionniste.
l’accent mis sur le moment présent est peut-être la caractéristique la plus distinctive du zen., Dans notre relation occidentale avec le temps, dans laquelle nous choisissons compulsivement le passé afin d’en tirer des leçons, puis nous projetons dans un futur hypothétique dans lequel ces leçons peuvent être appliquées, le moment présent a été compressé en un minuscule ruban sur le cadran de l’horloge entre un vaste passé et un avenir infini. Le Zen, plus que toute autre chose, consiste à récupérer et à élargir le moment présent.,
il essaie de vous faire comprendre, sans argumenter le point, qu’il n’y a aucun but à aller nulle part si, quand vous y arrivez, tout ce que vous faites est de penser à un autre moment futur. La vie existe dans le présent, ou nulle part du tout, et si vous ne pouvez pas saisir que vous vivez simplement un fantasme.
pour tous les écrivains zen, la vie est, comme pour Shakespeare, semblable à un rêve – transitoire et insubstantiel. Il n’y a pas de « roche des âges fente pour moi ». Il n’y a pas de sécurité., La recherche de la sécurité, Watts a dit, est comme sauter d’une falaise tout en tenant à un rocher pour la sécurité – une illusion absurde. Tout passe et vous devez mourir. Ne perdez pas votre temps à penser autrement. Ni Bouddha ni ses disciples zen n’avaient le temps de penser à une vie après la mort. La doctrine de la réincarnation peut être pensée avec plus de précision comme une renaissance constante, de la mort tout au long de la vie, et le va-et-vient continuel de l’énergie universelle, dont nous faisons tous partie, avant et après la mort.,
• ceci est un extrait de Aeon Magazine, un nouveau magazine numérique qui publie chaque jour de la semaine un essai original gratuit sur la science, l’art, la nature et la culture. Vous pouvez lire L’essai de Tim Lott sur le bouddhisme Zen et Alan Watts en entier ici.