originesModifier
pour les grandes lignes et l’histoire ancienne de la liturgie juive, voir les articles sur le Siddour et les services Juifs. À un stade précoce, une distinction a été établie entre le rituel babylonien et celui utilisé en Palestine, car ce sont les deux principaux centres de l’autorité religieuse: il n’y a pas de texte complet du rite palestinien, bien que quelques fragments aient été trouvés dans la Genizah du Caire.,
certains chercheurs soutiennent que les Juifs ashkénazes sont les héritiers des traditions religieuses des grandes académies juives babyloniennes, et que les Juifs séfarades sont les descendants de ceux qui ont suivi à l’origine les traditions religieuses juives Judaïennes ou galiléennes. D’autres, comme Zunz, maintiennent précisément le contraire., Pour mettre la question en perspective, il faut souligner que toutes les liturgies juives en usage dans le monde aujourd’hui sont en substance babyloniennes, avec un petit nombre d’usages Palestiniens survivant au processus de normalisation: dans une liste de différences conservées depuis l’époque des Gueonim, la plupart des usages enregistrés comme Palestiniens sont maintenant obsolètes. (Dans la liste des usages ci-dessous, les usages Séfarades hérités de la Palestine sont marqués P, et les cas où L’usage Séfarade est conforme au babylonien tandis que L’usage Ashkénaze est palestinien sont marqués B.,) Au 12ème siècle, grâce aux efforts des dirigeants Babyloniens tels que Yehudai Gaon et Pirqoi ben Baboi, les communautés de Palestine et les communautés de la Diaspora telles que Kairouan qui avaient historiquement suivi les usages Palestiniens, avaient adopté des décisions babyloniennes à bien des égards, et l’autorité babylonienne était acceptée par les Juifs dans tout le monde arabophone.
Les premières tentatives de standardisation de la liturgie qui ont été conservées incluent, dans l’ordre chronologique, celles d’Amram Gaon, de Saadia Gaon, de Shelomoh ben Natan de Sijilmasa (au Maroc) et de Maïmonide., Toutes étaient basées sur les décisions juridiques des Gueonim mais montrent une évolution reconnaissable vers le texte Séfarade actuel. La liturgie en usage dans L’Espagne wisigothique est susceptible d’avoir appartenu à une famille européenne D’influence palestinienne, avec l’italien et le Provençal, et plus à distance les anciens rites français et ashkénazes, mais comme aucun matériel liturgique de l’époque wisigothique ne survit, nous ne pouvons pas en savoir avec certitude. D’après des références dans des traités ultérieurs tels que le Sefer ha-Manhig de Rabbi Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (C., 1204), il semble que même à cette époque ultérieure, le rite espagnol a conservé certaines particularités européennes qui ont depuis été éliminées afin de se conformer aux décisions des Gueonim et aux textes officiels qui en découlent. (Inversement, les versions survivantes de ces textes, en particulier celle d’Amram Gaon, semblent avoir été éditées pour refléter certains usages espagnols et d’autres usages locaux.,) La liturgie Séfarade actuelle doit donc être considérée comme le produit d’une convergence progressive entre le rite Local d’origine et la branche nord-africaine de la famille babylonienne-arabe, comme prévalant à l’époque Géonique en Égypte et au Maroc. Après la Reconquista, la liturgie spécifiquement espagnole a été commentée par David Abudirham (C. 1340), soucieux de s’assurer de la conformité avec les décisions de la halachah, telles qu’comprises par les autorités jusqu’à Asher ben Yehiel inclus., Malgré cette convergence, il y avait des distinctions entre les liturgies de différentes parties de la péninsule Ibérique: par exemple, les rites Lisboètes et catalans étaient quelque peu différents du rite castillan, qui formait la base de la tradition Séfarade ultérieure. Le rite Catalan était de caractère intermédiaire entre le rite castillan et celui de Provence: Haham Gaster classait les rites D’Oran et de Tunis dans ce groupe.,
après l’expulsionmodifier
Après l’expulsion d’Espagne, les Séfarades ont emmené leur liturgie avec eux dans les pays du monde arabe et Ottoman, où ils ont rapidement assumé des postes de direction rabbinique et communautaire. Ils ont formé leurs propres communautés, en maintenant souvent des différences basées sur leurs lieux d’origine dans la péninsule Ibérique. À Salonique, par exemple, il y avait plus de vingt synagogues, chacune utilisant le rite d’une localité différente en Espagne ou au Portugal (ainsi qu’une synagogue Romaniot et une synagogue Ashkénaze).,
Dans un processus allant du XVIe au XIXe siècle, les communautés juives indigènes de la plupart des pays arabes et Ottomans ont adapté leurs liturgies préexistantes, dont beaucoup avaient déjà une ressemblance familiale avec les Séfarades, pour suivre le rite espagnol à de nombreux égards., Voici quelques raisons à cela:
- Les exilés espagnols étaient considérés comme une élite et fournissaient beaucoup de Grands Rabbins dans les pays où ils s’installaient, de sorte que le rite Espagnol tendait à être privilégié par rapport à tout rite indigène antérieur;
- L’invention de l’imprimerie signifiait que les Siddurim étaient imprimés en vrac, généralement en Italie, de sorte qu’une congrégation désireuse de livres devait généralement opter pour un texte standard « Séfarade » ou « Ashkénaze »: cela a conduit à l’obsolescence de nombreux rites locaux historiques, tels que le Provençal il n’y a pas de problème., Le Shulḥan Aruch de Joseph Caro présuppose un » rite castillan « à chaque point, de sorte que cette version du rite espagnol avait le prestige d’être »selon L’opinion de Maran »;
- Le Hakham Bashi de Constantinople était le chef constitutionnel de tous les Juifs de l’Empire Ottoman, encourageant encore l’uniformité. Les Nord-Africains en particulier ont été influencés par les modèles grecs et turcs de pratique et de comportement culturel juif: pour cette raison, beaucoup d’entre eux prient encore aujourd’hui selon un rite connu sous le nom de « minhag Ḥida » (la coutume de Chaim Joseph David Azulai).,
- l’influence de la Kabbale D’Isaac Luria, voir la section suivante.
Kabbale Lurianiquemodifier
le motif d’harmonisation théologique le plus important, par opposition à la pratique, était les enseignements Kabbalistiques D’Isaac Luria et de Ḥayim Vital. Luria lui-même a toujours soutenu qu’il était du devoir de chaque juif de respecter sa tradition ancestrale, afin que ses prières atteignent la porte du ciel appropriée à son identité tribale., Cependant, il a conçu un système d’usages pour ses propres disciples, qui ont été enregistrés par Vital dans son Sha’ar ha-Kavvanot sous la forme de commentaires sur L’édition de Venise du livre de prières espagnol et portugais. La théorie a alors grandi que ce rite Séfarade composite était d’une puissance spirituelle particulière et atteignait une « treizième porte » au ciel pour ceux qui ne connaissaient pas leur tribu: la prière sous cette forme pouvait donc être offerte en toute confiance par tous.,
D’autres embellissements Kabbalistiques ont été enregistrés dans des œuvres rabbiniques ultérieures telles que le Ḥemdat Yamim du 18ème siècle (anonyme, mais parfois attribué à Nathan de Gaza). La version la plus élaborée de ceux-ci est contenue dans le Siddur publié par le Kabbaliste Yéménite du 18ème siècle Shalom Sharabi pour l » utilisation du Bet El yeshivah à Jérusalem: cela ne contient que quelques lignes de texte sur chaque page, le reste étant rempli de méditations complexes sur les combinaisons de lettres dans les prières., D’autres érudits ont commenté la liturgie d’un point de vue Halachique et Kabbalistique, y compris Ḥayim Azulai et Ḥayim Palaggi.
l’influence du rite Luriano-Séfarade s’étendit même à des pays en dehors de la sphère D’influence ottomane tels que L’Iran. (Le rite iranien précédent était basé sur le Siddur de Saadia Gaon.,) Les principales exceptions à cette tendance étaient:
- Yémen, où un groupe conservateur appelé « Baladi » a maintenu sa tradition ancestrale basée sur les œuvres de Maïmonide (et ne se considèrent donc pas du tout comme Séfarades), et
- Les Juifs espagnols et portugais des pays occidentaux, qui ont adopté un certain nombre d’usages Kabbalistiques au 17ème siècle, mais les ont abandonnés plus tard parce qu’il était estimé que la Kabbale Lurianique avait contribué au désastre de Shabbetai Tzvi.,
Il y avait aussi des groupes Kabbalistiques dans le monde Ashkénaze, qui ont adopté le rituel Lurianic-Séfarade, sur la théorie de la treizième porte mentionnée ci-dessus. Cela explique le « Nusach Sefard « et » Nusach Ari » en usage chez les Hassidim, qui est basé sur le texte Lurianique-Séfarade avec quelques variations Ashkénazes.
19ème siècleModifier
à partir des années 1840, une série de livres de prières a été publiée à Livourne, y compris tefillat ha-Ḥodesh, Bet Obed et Zechor le-Abraham., Ceux-ci comprenaient des notes sur la pratique et les ajouts Kabbalistiques aux prières, mais pas les méditations de Shalom Sharabi, car les livres étaient conçus pour un usage public en congrégation. Ils sont rapidement devenus la norme dans presque toutes les communautés Séfarades et orientales, les variations locales n » étant préservées que par la tradition orale. À la fin du 19e et au début du 20e siècle, de nombreux autres livres de prières Séfarades ont été publiés à Vienne. Ceux-ci étaient principalement destinés aux communautés judéo-espagnoles des Balkans, de Grèce et de Turquie, et avaient donc des rubriques en Ladino, mais avaient également une distribution plus large.,
Une influence importante sur la prière et la coutume Séfarades a été le rabbin Baghdadi de la fin du 19ème siècle connu sous le nom de Ben Ish Ḥai, dont le travail de ce nom contenait à la fois des décisions Halachiques et des observations sur la coutume Kabbalistique basées sur sa correspondance avec Eliyahu Mani du Bet El yeshivah. Ces décisions et observations constituent la base du rite Baghdadi: le texte des prières et les usages qui les accompagnent diffèrent à certains égards de ceux des éditions de Livourne., Les décisions du Ben Ish Ḥai ont été acceptées dans plusieurs autres communautés Séfarades et orientales, comme celle de Jerba.
aujourd’huiModifier
dans le monde Séfarade d’aujourd’hui, en particulier en Israël, il existe de nombreux livres de prières populaires contenant ce rite Baghdadi, et c’est ce qui est actuellement connu sous le nom de Minhag Edot ha-Mizraḥ (la coutume des congrégations orientales)., D’autres autorités, en particulier les rabbins plus âgés d’Afrique du Nord, les rejettent en faveur d’un texte Oriental-Séfarade plus conservateur tel que trouvé dans les éditions Livournaises du 19ème siècle; et les rites Shami Yéménite et syrien appartiennent à ce groupe. D’autres encore, à la suite de R. Ovadia Yosef, préfèrent une forme tondue de certains des ajouts Kabbalistiques et plus proche de ce qui aurait été connu de R. Joseph Caro, et cherchent à établir ce que le rite « Séfarade israélien » standard pour une utilisation par toutes les communautés., La liturgie des Juifs espagnols et portugais diffère de tous ceux-ci (plus que les groupes orientaux diffèrent les uns des autres), car elle représente une forme plus ancienne du texte, a beaucoup moins d’ajouts Kabbalistiques et reflète une certaine influence italienne. Les différences entre tous ces groupes, cependant, existent au niveau de la formulation détaillée, par exemple l’insertion ou l’omission de quelques passages supplémentaires: structurellement, tous les rites Séfarades sont très similaires.