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« Si l’univers n’a pas de sens, l’affirmation qu’il en est ainsi… le sens et le but de la danse est la danse”, écrivait Alan Watts dans sa méditation de 1951 sur la façon dont nous arrachons le sens à la réalité. Mais si danser ou ne pas danser est la question centrale de l’existence, les deux choix sont-ils dotés d’une validité, d’une dignité et d’un courage moral égaux?,

non, a soutenu Albert Camus (7 novembre 1913–4 janvier 1960) une décennie plus tôt dans le mythe de Sisyphe (Bibliothèque publique), qui commence par ce qui est devenu l’une des phrases d’ouverture les plus célèbres de la littérature et l’une des réalisations les plus profondes de la philosophie.,

dix ans et demi avant de devenir le deuxième plus jeune récipiendaire du prix Nobel de littérature, qui lui a été décerné pour le « sérieux clairvoyant” avec lequel il « éclaire les problèmes de la conscience humaine”, Camus, 28 ans, écrit:

Il N’y a grave problème philosophique, et c’est le suicide. Juger si la vie vaut ou non la peine d’être vécue revient à répondre à la question fondamentale de la philosophie., Tout le reste — que le monde ait ou non trois dimensions, que le mental ait neuf ou douze catégories — vient après. Ce sont des jeux; il faut d’abord répondre. Et s’il est vrai, comme Nietzsche le prétend, qu’un philosophe, pour mériter notre respect, doit prêcher par l’exemple, vous pouvez apprécier l’importance de cette réponse, car elle va précéder l’acte définitif. Ce sont des faits que le cœur peut ressentir; pourtant, ils appellent à une étude attentive avant qu’ils ne deviennent clairs pour l’intellect.,

Camus, dont toute la sensibilité reposait sur l’idée que notre recherche de sens et de bonheur est une obligation morale, soutient que cette question élémentaire — une question, pour être claire, posée comme une expérience de pensée philosophique et non dans le contexte de la santé mentale au sens médical — doit être jugée « par les actions »Il écrit:

je vois beaucoup de gens mourir parce qu’ils jugent que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue., Je vois d’autres paradoxalement se faire tuer pour les idées ou les illusions qui leur donnent une raison de vivre (ce qu’on appelle une raison de vivre est aussi une excellente raison de mourir). Je conclus donc que le sens de la vie est la question la plus urgente.,der illustrated meditation on life and death

Dans un sentiment que Carl Sagan viendrait à faire écho près d’un demi-siècle plus tard dans son cas de plus en plus nécessaire pour maîtriser l’équilibre vital entre scepticisme et ouverture, Camus réfléchit à la façon dont nous pourrions répondre à cette question ultime:

risque de conduire à la mort ou ceux qui intensifient la passion de vivre) il n’y a probablement que deux méthodes de pensée: la méthode de La Palisse et la méthode de don Quichotte., Seul l’équilibre entre l’évidence et le lyrisme peut nous permettre d’atteindre simultanément l’émotion et la lucidité.

que la réponse nécessite de telles orientations contradictoires de l’esprit et de L’esprit, soutient Camus, est simplement le reflet du fait que la contradiction — ou plutôt la complémentarité — est l’essence de la question elle-même:

a priori et inverser les termes du problème, tout comme on il n’y a que deux solutions philosophiques, soit oui, soit non. Ce serait trop facile., Mais il faut tenir compte de ceux qui, sans conclure, continuent à s’interroger. Ici, Je ne me livre que légèrement à l’ironie: c’est la majorité. Je remarque aussi que ceux qui répondent « non” agissent comme s’ils croyaient que le « oui.” En fait, si j’accepte le critère nietzschéen, ils pensent « Oui” d’une manière ou d’une autre. D’autre part, il arrive souvent que ceux qui se suicident aient été assurés du sens de la vie. Ces contradictions sont constantes. On peut même dire qu’ils n’ont jamais été aussi vif que sur ce point où, au contraire, la logique semble donc souhaitable.,

dans un témoignage de sa conviction permanente que nous avons en nous la capacité de surmonter même les conditions les plus difficiles, Camus considère notre volonté irrépressible de vivre:

dans l’attachement d’un homme à la vie, il y a quelque chose de plus fort que tous les Le jugement du corps est aussi bon que celui de l’esprit, et le corps se rétrécit de l’annihilation. Nous prenons l’habitude de vivre avant d’acquérir l’habitude de penser. Dans cette course qui nous précipite chaque jour vers la mort, le corps maintient son avance irréparable.,

en ce sens, soutient-il, l’acte de choisir l’Inexistence plutôt que l’existence nécessite une volonté d’absurdité:

Il faut tout balayer de côté et aller directement au vrai problème. On se tue parce que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue, c’est certainement une vérité — mais une vérité infructueuse parce que c’est un truisme. Mais cette insulte à l’existence, ce déni plat dans lequel elle est plongée vient-elle du fait qu’elle n’a pas de sens?, Son absurdité nécessite-t — elle d’y échapper par l’espoir ou le suicide-c’est ce qui doit être clarifié, traqué et élucidé tout en écartant tout le reste. Ne l’Absurde dictent la mort? Ce problème doit être prioritaire sur les autres, en dehors de toutes les méthodes de pensée et de tous les exercices de l’esprit désintéressé. Les nuances de sens, les contradictions, la psychologie qu’un esprit « objectif” peut toujours introduire dans tous les problèmes n’ont pas leur place dans cette poursuite et cette passion. Il appelle simplement à une pensée injuste — en d’autres termes, logique—. Ce n’est pas facile. Il est toujours facile d’être logique., Il est presque impossible d’être logique jusqu’au bout.

à ce dernier carrefour où la pensée hésite, beaucoup d’hommes sont arrivés et même certains des plus humbles. Ils ont ensuite abdiqué ce qui leur était le plus précieux, leur vie. D’autres, princes de l’esprit, abdiquèrent de même, mais ils initièrent le suicide de leur pensée dans sa révolte la plus pure. Le véritable effort consiste plutôt à rester là, dans la mesure du possible, et à examiner de près la végétation étrange de ces régions lointaines., Ténacité et perspicacité sont les spectateurs privilégiés de ce spectacle inhumain où l’absurdité, l’espoir et la mort dialoguent. L’Esprit peut alors analyser les figures de cette danse élémentaire mais subtile avant de les illustrer et de les revivre lui-même.,

Camus examine les réalités émotionnelles superposées dont ces considérations découlent en premier lieu:

comme les grandes œuvres, les sentiments profonds signifient toujours plus Qu’ils ne sont conscients de le dire… les grands sentiments emportent avec eux leur propre univers, splendide ou abject. Ils éclairent de leur passion un monde exclusif dans lequel ils reconnaissent leur climat., Il y a un univers de jalousie, d’ambition, d’égoïsme ou de générosité. Un univers — en d’autres termes, une métaphysique et une attitude de l’esprit.

un homme se définit par son imagination aussi bien que par ses pulsions sincères. Il y a donc une clé inférieure des sentiments, inaccessible dans le cœur mais partiellement révélée par les actes qu’ils impliquent et les attitudes d’esprit qu’ils assument.,

Dans un sentiment de pertinence perçante pour notre âge d’or de la productivité, où nous quittons nos propres vies sous le charme de l’agitation, Camus considère comment le sentiment de non-sens s’installe alors que nous nous trouvons dans une roue de hamster existentielle de notre propre fabrication:

Un lassitude teintée d’étonnement. « Commence » – c’est important. La lassitude vient à la fin des actes d’une vie mécanique, mais en même temps elle inaugure l’impulsion de la conscience., Il éveille la conscience et provoque ce qui suit. Ce qui suit est le retour progressif dans la chaîne ou c’est l’éveil définitif. A la fin du réveil vient, avec le temps, la conséquence: le suicide ou la guérison. En soi, la lassitude a quelque chose d’écœurant. Ici, je dois conclure qu’il est bon. Car tout commence par la conscience et rien ne vaut rien sauf à travers elle.,

faisant écho à son affirmation précédente selon laquelle « il n’y a pas d’amour de la vie sans désespoir de la vie”, Camus écrit:

chercher ce qui est vrai n’est pas chercher ce qui est souhaitable. Si pour éluder la question anxieuse: « que serait la vie?” il faut, comme l’âne, se nourrir des roses de l’illusion, alors l’esprit absurde, plutôt que de se résigner au mensonge, préfère adopter sans crainte la réponse de Kierkegaard: « désespoir. »Tout considéré, une âme déterminée gérera toujours.,

Il se tourne vers l’ultime réponse à cette question ultime

– je tirer de l’absurde trois conséquences qui sont ma révolte, ma liberté et ma passion. Par la simple activité de la conscience, je transforme en règle de vie ce qui était une invitation à la mort — et je refuse le suicide ob obéir à la flamme est à la fois la chose la plus facile et la plus difficile à faire. Cependant, il est bon pour l’homme de se juger de temps en temps. Il est le seul à pouvoir le faire.,

Mais il est mauvais de s’arrêter, difficile d’être satisfait avec une seule manière de voir, d’aller sans contradiction, peut-être la plus subtile de toutes les forces spirituelles. Ce qui précède ne fait que définir une façon de penser. Mais le but est de vivre.