essentiellement, selon les enseignements bouddhistes, les principes éthiques et moraux sont régis en examinant si une certaine action, qu’elle soit liée au corps ou à la parole est susceptible d’être nuisible à soi-même ou aux autres et en évitant ainsi toute action susceptible d’être nuisible. Dans le bouddhisme, on parle beaucoup d’un esprit habile. Un esprit habile évite les actions susceptibles de causer de la souffrance ou des remords.,

la conduite morale des bouddhistes diffère selon qu’elle s’applique aux laïcs ou au Sangha ou au clergé. Un bouddhiste laïc devrait cultiver la bonne conduite en s’entraînant dans ce qu’on appelle les « cinq préceptes ». Ce ne sont pas comme, disons, les dix commandements, qui, s’ils sont brisés, entraînent une punition par Dieu. Les cinq préceptes sont la formation des règles qui, si l’on devait briser l’un d’eux, il faut être conscient de la culasse et d’examiner comment ce siège peut être évitée à l’avenir. La résultante d’une action (souvent appelé Karma) dépend de l’intention plus que l’action elle-même., Il implique moins de sentiments de culpabilité que son homologue judéo-chrétien. Le bouddhisme met l’accent sur « l’esprit » et c’est une angoisse mentale telle que le remords, l’anxiété, la culpabilité, etc. ce qui est à éviter afin de cultiver un esprit calme et paisible. Les cinq préceptes sont:

1) entreprendre la formation pour éviter de prendre la vie des êtres. Ce précepte s’applique à tous les êtres vivants et pas seulement aux humains. Tous les êtres ont droit à leur vie et ce droit doit être respecté.

2) entreprendre la formation pour éviter de prendre des choses Non données. Ce précepte va plus loin que le simple vol., Il faut éviter de prendre quoi que ce soit à moins que l’on puisse être sûr que c’est destiné à vous.

3) entreprendre la formation pour éviter les fautes sensuelles. Ce précepte est souvent mal traduit ou mal interprété comme se rapportant uniquement à l « inconduite sexuelle, mais il couvre toute indulgence excessive dans tout plaisir sensuel tel que la gourmandise ainsi que l » inconduite de nature sexuelle.

4) entreprendre la formation pour s’abstenir de faux discours. En plus d’éviter de mentir et de tromper, ce précepte couvre la calomnie ainsi que la parole qui n’est pas bénéfique pour le bien-être des autres.,

5) suivre la formation pour s’abstenir de substances qui provoquent l’intoxication et l’insouciance. Ce précepte est dans une catégorie spéciale car il ne déduit aucun mal intrinsèque dans, disons, l’alcool lui-même, mais l’indulgence dans une telle substance pourrait être la cause de la rupture des quatre autres préceptes.

Ce sont les préceptes de base attendus comme une formation quotidienne de tout bouddhiste laïc. Lors des jours saints spéciaux, de nombreux bouddhistes, en particulier ceux qui suivent la tradition Theravada, observeraient trois préceptes supplémentaires avec un renforcement du troisième précepte pour observer le célibat strict., Les préceptes supplémentaires sont les suivants:

6) s’abstenir de prendre de la nourriture à des moments inappropriés. Cela signifierait suivre la tradition des moines Theravadins et ne pas manger de midi un jour jusqu’au lever du Soleil le lendemain.

7) s’abstenir de danser, de chanter, de musique et de divertissements, ainsi que de s’abstenir d’utiliser des parfums, des ornements et d’autres objets utilisés pour orner ou embellir la personne. Encore une fois, ceci et la règle suivante.,

8) pour entreprendre la formation à s’abstenir d’utiliser des lits hauts ou luxueux sont des règles régulièrement adoptées par les membres de la Sangha et sont suivies par le profane lors d’occasions spéciales.

Les laïcs suivant la tradition Mahayana, qui ont fait un vœu de Bodhisattva, suivront également un régime strictement végétarien. Ce n’est pas tant un précepte supplémentaire mais un renforcement du premier précepte; entreprendre l’entraînement pour éviter de prendre la vie des êtres. La consommation de viande serait considérée comme une contribution à la prise de vie, si indirecte soit-elle.,

le clergé bouddhiste, connu sous le nom de Sangha, est régi par 227 à 253 règles selon l’école ou la tradition pour les hommes ou les Bhikkhus et entre 290 et 354 règles, selon l’école ou la tradition pour les femmes ou les Bhikkhunis. Ces règles, contenues dans le Vinaya ou première collection des écritures bouddhistes,, sont divisés en plusieurs groupes, chacun entraînant une pénalité pour leur culasse, en fonction de la gravité de cette culasse., Les quatre premières règles pour les hommes et les huit premières pour les femmes, connues sous le nom de parajika ou règles de défaite, entraînent l’expulsion de l’ordre immédiatement sur leur culasse. Les quatre qui s’appliquent aux deux sexes sont: les rapports sexuels, tuer un être humain, voler dans la mesure où cela implique une peine de prison et revendiquer des pouvoirs miraculeux ou supranormaux. Les règles supplémentaires de Bhikkhunis se rapportent à divers contacts physiques avec des hommes, l’un d’eux ayant pour but de dissimuler à l’ordre la défaite ou le parajika d’un autre., Avant son décès, le Bouddha a ordonné que la permission soit accordée pour l’abandon ou l’ajustement de règles mineures Si les conditions en vigueur exigent un tel changement. Ces règles s’appliquent à tous les membres du Sangha, quelle que soit leur tradition bouddhiste.

l’interprétation des règles diffère cependant entre les traditions Mahayana et Theravada. Les Theravadins, en particulier ceux de Thaïlande, prétendent observer ces règles à la lettre de la loi, cependant, dans de nombreux cas, ce qui suit est plus en théorie que dans la pratique réelle., Le Mahayana Sangha interprète la règle de ne pas prendre de nourriture à un moment inapproprié comme ne signifiant pas le jeûne de midi au lever du soleil, mais de s’abstenir de manger entre les repas. La règle du jeûne serait inappropriée, du point de vue de la santé, pour les Sangha vivant dans des climats froids tels que la Chine, La Corée et le Japon. Lorsque l’on examine la raison pour laquelle cette règle a été instituée initialement, on peut conclure qu’elle est actuellement redondante. C’était la pratique à L’époque du Bouddha pour les moines d’aller au village avec leurs bols pour recueillir de la nourriture., Pour ne pas déranger les villageois plus que nécessaire, le Bouddha ordonna à ses moines de faire cette visite une fois par jour, tôt le matin. Cela permettrait aux villageois d’être libres de mener leurs affaires quotidiennes sans être dérangés par les moines ayant besoin de nourriture. Aujourd’hui, bien sûr, les gens apportent de la nourriture aux monastères ou la préparent sur place, de sorte que la raison initiale ne s’applique plus. Comme beaucoup d’entre vous le savent, dans certains pays Theravadins, les moines font encore leur aumône tôt le matin, mais c’est plus une question de maintien d’une tradition que par nécessité., En outre, une règle interdisant la manipulation de l’or et de l’argent, en d’autres termes – l’argent, est considérée par le Mahayana Sangha comme un handicap si elle devait être observée strictement dans le monde d’aujourd’hui. Ils interprètent cette règle comme évitant l’accumulation de richesses qui conduit à la cupidité. Les moines theravadins ont tendance à se fendre les cheveux sur cette règle car, bien que la plupart ne touchent pas les pièces de monnaie, beaucoup portent des cartes de crédit et des chéquiers.

Permettez-moi maintenant d’examiner brièvement l’attitude Bouddhiste de la violence, de la guerre et de la paix. Le Bouddha a dit dans le Dhammapada:

*La Victoire engendre la haine. Les vaincus vivent dans la douleur., Heureusement, les pacifiques vivent en abandonnant la victoire et la défaite.(DP.15,5) et

* Les Haines ne cessent jamais par la haine dans ce monde; par l’amour seul, elles cessent. C’est une loi éternelle. (DP.1,5)

le premier précepte fait référence à l’entraînement à s’abstenir de nuire aux êtres vivants. Bien que l’histoire enregistre des conflits impliquant les nations dites bouddhistes, ces guerres ont été menées pour des raisons économiques ou similaires. Cependant, l’histoire n’enregistre pas les guerres menées au nom de la propagation du bouddhisme. Le bouddhisme et, peut-être, le jaïnisme sont uniques à cet égard., Sa Sainteté, le Dalaï Lama n’a jamais suggéré de conflit armé pour surmonter la persécution et la cruauté perpétrées par les forces D’occupation chinoises communistes. Il a toujours prôné une solution pacifique et non violente. Vénérable Maha Ghosananda, le Patriarche Suprême du Cambodge a exhorté les Cambodgiens à mettre de côté leur colère pour le génocide des Khmers rouges et à s’unifier pour rétablir leur nation. Il a écrit:

La souffrance du Cambodge a été profonde. De cette souffrance découle une grande compassion. Une grande compassion fait un cœur paisible. Un cœur paisible fait une personne paisible., Une personne paisible fait une famille paisible. Une famille paisible fait une communauté paisible. Une communauté pacifique fait une nation pacifique. Une nation pacifique fait un monde pacifique.

remontant aux débuts du bouddhisme, L’empereur Asoka, qui, après une campagne militaire sanglante mais réussie, a régné sur plus des deux tiers du sous-continent indien, a éprouvé de grands remords pour les souffrances qu’il avait causées, a interdit le meurtre d’animaux et a exhorté ses sujets à mener une vie gentille et tolérante. Il a également promu la tolérance envers toutes les religions qu’il a soutenues financièrement., Les religions dominantes de cette époque étaient les sramanas ou ascètes errants, les brahmanes, les Ajivakas et les Jaïns. Il a recommandé à toutes les religions de renoncer à l’éloge de soi et à la condamnation des autres. Ses déclarations ont été écrites sur des rochers à la périphérie de son royaume et sur des piliers le long des routes principales et où les pèlerins se rassemblaient. Il a également créé de nombreux hôpitaux pour les humains et les animaux. Certains de ses édits rock importants ont déclaré:

1. Asoka a ordonné que des banians et des manguiers soient plantés, que des maisons de repos soient construites et que des puits soient creusés tous les demi-milles le long des routes principales.

2., Il a ordonné la fin de la mise à mort de tout animal pour une utilisation dans les cuisines royales.
3. Il a ordonné la mise à disposition d’installations médicales pour les humains et les bêtes.
4. Il commandait l’obéissance aux parents, la générosité aux prêtres et aux ascètes et la frugalité dans les dépenses.
5. Tous les agents doivent travailler pour le bien-être des pauvres et des personnes âgées.
6. Il a enregistré son intention de promouvoir le bien-être de tous les êtres, afin de rembourser sa dette envers tous les êtres.
7. Il honore les hommes de toutes confessions.

cependant, tous les bouddhistes ne suivent pas la voie non violente., Un moine bouddhiste, Phra Kittiwutthi du Phra Chittipalwon College en Thaïlande, est connu pour ses vues d’extrême droite. Il a dit que ce n’était pas une culasse du premier précepte de tuer les communistes. Il a dit que si la Thaïlande était en danger d’une prise de pouvoir communiste, il prendrait les armes pour protéger le bouddhisme. Sulak Sivaraksa, un militant de la paix Thaïlandais, rapporte dans son livre « Seeds of Peace » que Phra Kittiwutthi a depuis modifié sa position en déclarant que « tuer le communisme ou l’idéologie communiste n’est pas un péché »., Sulak ajoute que le moine a avoué que ses sentiments nationalistes étaient plus importants que sa pratique bouddhiste et qu’il serait prêt à abandonner ses robes jaunes pour prendre les armes contre les envahisseurs communistes du Laos, du Cambodge ou du Vietnam. Ce faisant, a-t-il déclaré, Il préserverait la monarchie, la nation et la religion bouddhiste., Contrairement aux vues de Phra Kittiwutthi, Sulak Sivaraksa rapporte que le moine Vietnamien, Thich Nhat Hanh est d’avis que  » préserver le bouddhisme ne signifie pas que nous devrions sacrifier la vie des gens afin de sauvegarder la hiérarchie bouddhiste, les monastères ou les rituels. Même si le bouddhisme en tant que tel a été éteint, quand les vies humaines sont préservées et quand la dignité humaine et la liberté sont cultivées vers la paix et la bonté, le bouddhisme peut renaître dans le cœur des êtres humains.

En conclusion, je mentionnerai brièvement quelques autres questions mentionnées dans le programme.,

le troisième précepte sur la formation à la retenue des sens comprend la sexualité. Un bouddhiste devrait être conscient des effets possibles sur lui-même et sur les autres d’une activité sexuelle inappropriée. Ce précepte inclurait l’adultère parce que cela protège aussi le précepte de ne pas prendre ce qui n’est pas donné librement. Une relation avec quelqu’un qui s’engage envers un autre vole. De même, dans les cas de viol et de maltraitance d’enfants, l’un vole la dignité et le respect de soi d’un autre. L’un est aussi la cause de la douleur mentale, sans parler de la douleur physique, donc on cause du mal à un autre être vivant., Par conséquent, un tel comportement enfreint plusieurs préceptes.

Le Mariage n’est pas un sacrement dans le bouddhisme comme dans d’autres religions. Le mariage est régi par le droit civil et un bouddhiste est censé observer la loi en vigueur dans quel que soit le pays où il vit. Dans la tradition Theravadine, les moines sont interdits par leurs règles Vinaya pour encourager ou effectuer une cérémonie de mariage., La règle stipule:

Si un Bhikkhu s’engage à agir comme intermédiaire pour les intentions d’un homme envers une femme ou les intentions d’une femme envers un homme, que ce soit au sujet du mariage ou du paramourage, même pour un arrangement temporaire, cela implique une réunion initiale et ultérieure du Sangha.

dans de nombreux pays Theravadins, le couple, après leur mariage lors d’une cérémonie civile, invitera les moines chez eux pour effectuer une cérémonie de bénédiction. Ils offriront de la nourriture et d’autres nécessités aux moines et inviteront leur famille et leurs amis à participer., Dans la tradition Mahayana, la même règle véhicule un sens tout à fait différent. Il se lit comme suit:

Si un Bhikkshu, cherche à établir une situation propice au moyen de laquelle un homme et une femme se livrent à une inconduite sexuelle, soit par lui-même, sur ordre, ou au moyen de messages, et à la suite de ses activités, l’homme et la femme devraient se rencontrer, il a commis une infraction.

Cette règle n’exclut pas le mariage mais traite plutôt du fait que le moine assume le rôle de procurateur à des fins immorales., Dans les pays occidentaux, suivant le précédent Chrétien, de nombreux moines Mahayana deviennent des célébrants de mariage enregistrés afin que, s’ils sont appelés, une cérémonie de mariage puisse être célébrée dans le temple. Généralement, dans les pays où la loi le permet, les bouddhistes acceptent des relations de fait. La promiscuité serait considérée comme une inconduite sexuelle, mais une relation continue entre deux personnes, à l’intérieur ou à l’extérieur du mariage serait considérée comme une conduite morale., Comme l’un des enseignements bouddhistes essentiels est que tout est impermanent et sujet au changement, la rupture irrévocable d’une relation entre un couple serait comprise dans cette lumière, de sorte que le divorce ne serait pas considéré comme inapproprié.

en ce qui concerne les questions bioéthiques, il s’agit principalement de l’attitude des différentes traditions ou écoles du bouddhisme. Ceci est lié au concept de renaissance et quand il se produit. Selon la tradition Theravadine, la Renaissance se produit immédiatement après la mort., Le corps du défunt n’est plus considéré comme faisant partie du premier être, de sorte que des choses telles que les autopsies, les greffes d’organes, etc. sont autorisées. En fait, de nombreux Theravadins, en particulier en Malaisie, encouragent le don d’organes humains comme étant la forme la plus élevée de Don. Souvent, surtout à Vesak, la célébration de la naissance, de l’illumination et du décès du Bouddha, les dons de sang sont effectués dans l’enceinte du temple. Le Mahayana, d’autre part, croit qu’il existe un état intermédiaire entre les incarnations, connu sous le nom D’Antarabhava., La plupart des personnes suivant cette tradition essaient d’éviter de toucher ou de déplacer le corps pendant au moins huit heures après la mort. Cela, bien sûr, signifie que les organes seraient alors inutiles pour le transfert à un autre être humain.

l’éthique du travail Bouddhiste et l’éthique commerciale et professionnelle seraient, idéalement, étroitement liées au respect de l’environnement. Il est bien décrit dans le livre de E. F. Schumacher « Small is Beautiful »:

« alors que le matérialiste s’intéresse principalement aux biens, le bouddhiste s’intéresse principalement à la libération., Mais le bouddhisme est la voie du milieu et donc en aucun cas antagoniste au bien-être physique. La clé de voûte de L’économie bouddhiste est la simplicité et la non-violence. Du point de vue d’un économiste, la merveille du mode de vie bouddhiste est la rationalité totale de son modèle – des moyens incroyablement petits conduisant à des résultats extraordinairement satisfaisants., »

Ken Jones dans un article intitulé » bouddhisme et Action Sociale « commente: » Schumacher décrit une « économie bouddhiste » dans laquelle la production serait basée sur une gamme moyenne de biens matériels (et pas plus), et d’autre part une harmonie avec l’environnement naturel et ses ressources.

Les principes ci-dessus suggèrent une sorte de société diversifiée et politiquement décentralisée, avec une gestion coopérative et la propriété de la richesse productive., Il serait conçu à l’échelle humaine, que ce soit en termes de taille et de complexité ou d’organisation ou de planification environnementale, et utiliserait la technologie moderne de manière sélective plutôt que d’être utilisée par elle au service d’intérêts égoïstes. Selon Schumacher, »il s’agit de trouver la bonne voie de développement, la voie médiane, entre l’insouciance matérialiste et l’immobilité traditionaliste, bref, de trouver des moyens de subsistance justes » ».

malgré la théorie entourant la pratique commerciale bouddhiste, la cupidité semble toujours être à l’ordre du jour dans de nombreux pays bouddhistes., En Thaïlande, un moine du Nord, Acharn Ponsektajadhammo, mène une campagne contre le vandalisme environnemental de l’industrie du bois. L’abattage d’arbres dans le nord de la Thaïlande a causé l’érosion, les inondations et a ruiné économiquement les petits agriculteurs. Pour ses efforts environnementaux, Acharn Ponsektajadhammo a reçu des menaces de mort et a récemment été arrêté. Au Japon, un autre pays où la majorité de la population est bouddhiste, la mise à mort des baleines et des dauphins est encore répandue. Les animaux semblent ne pas trouver leur place dans la culture de groupe de la société japonaise.,

comme on peut le voir de ce qui précède, les principes éthiques bouddhistes sont très nobles et dans un monde idéal, leur pratique conduirait à la paix et à l’harmonie, mais, malheureusement, comme le Bouddha l’a enseigné, les gens sont motivés par la cupidité, la haine et l’illusion – même les bouddhistes.