Le règlement de 1559 avait donné aux Protestants le contrôle de l’Église D’Angleterre, mais les choses étaient différentes au niveau paroissial, où les prêtres catholiques et les laïcs traditionnels détenaient de grandes majorités. Les évêques ont lutté pendant des décennies pour imposer le Livre de prières et les injonctions aux paroisses réticentes. « Pendant un certain temps, il a été possible de maintenir un catholicisme atténué dans le cadre paroissial, en contrefaisant la messe, en enseignant les sept sacrements, en préservant les images des saints, en récitant le Rosaire, en observant les fêtes, les jeûnes et les coutumes »., Au fil du temps, cependant, ce « catholicisme survivaliste » a été miné par des pressions pour se conformer, cédant la place à un catholicisme clandestin complètement séparé de l’Église D’Angleterre.
peu à peu, L’Angleterre s’est transformée en un pays Protestant alors que le Livre de prières façonnait la vie religieuse élisabéthaine. Dans les années 1580, les Protestants conformistes (appelés « anglicans paroissiaux » par Christopher Haigh et « protestants du Livre de prières » par Judith Maltby) deviennent majoritaires. Les Efforts visant à introduire de nouvelles réformes religieuses par L’intermédiaire du Parlement ou par voie de Convocation ont été systématiquement bloqués par la Reine., Le refus de l’Église D’Angleterre d’adopter les modèles des Églises réformées continentales a aggravé le conflit entre les Protestants qui souhaitaient de plus grandes réformes et les autorités ecclésiastiques qui privilégiaient la conformité.,
résistance catholiqueModifier
une maison récusante au Pays De Galles qui a servi de Centre de masse pendant la réforme
dans les premières années du règne D’Elizabeth, la plupart des catholiques l’ascendant protestant serait temporaire, comme il l’avait été avant la restauration de l’autorité papale par Marie. Il y avait des prêtres qui se conformaient au Livre de prières tout en fournissant la messe à leurs paroissiens. D’autres ont refusé de se conformer., Un grand nombre de doyens, d’archidiacres, de chanoines de Cathédrale et d’universitaires (principalement D’Oxford mais aussi de Cambridge) ont perdu leur poste. Dans les premières années, quelque 300 catholiques ont fui, en particulier à L’Université de Louvain. De là, ils ont écrit et publié un grand nombre d’ouvrages polémiques catholiques pour contrer le protestantisme, en particulier Thomas Harding, Richard Smyth et William Allen. Ils ont également agi en tant que » Gouvernement de l’Église en exil », fournissant des conseils et des instructions aux catholiques en Angleterre., En 1568, le collège anglais de Douai a été fondé pour fournir une éducation catholique aux jeunes Anglais et, éventuellement, pour former un nouveau leadership pour une Église catholique restaurée en Angleterre. D’autres éminents ecclésiastiques mariaux restèrent en Angleterre pour servir d’aumôniers privés aux nobles et à la noblesse catholiques. Beaucoup sont devenus des dirigeants d’une Église catholique Clandestine.
Les catholiques ont été contraints de choisir entre assister aux offices protestants pour se conformer à la loi ou refuser d’y assister. Ceux qui refusaient d’assister aux services de L’Église D’Angleterre étaient appelés récusants., La plupart des catholiques, cependant, étaient des »papistes de l’église » —des catholiques qui se conformaient extérieurement à l’Église établie tout en maintenant leur foi catholique en secret. Les riches papistes de l’Église assistaient à leur église paroissiale, mais avaient la messe à la maison ou embauchaient deux aumôniers, l’un pour le service du Livre de prières et l’autre pour la Messe. Initialement, les prêtres récusants conseillaient aux laïcs de s’abstenir simplement de la communion protestante. Cependant, cette position s’est durcie avec le temps., En 1562, le Concile de Trente a exclu toute conformité extérieure ou Nicodémisme pour les catholiques: « vous ne pouvez pas être présent à de telles prières des hérétiques, ou à leurs sermons, sans offense odieuse et l’indignation de Dieu, et il vaut beaucoup mieux souffrir les plus cruelles cruautés que de donner le moindre signe de consentement à de tels rites méchants et abominables. »À la fin des années 1560, la récusation devenait de plus en plus courante.
en 1569, la révolte des comtes du Nord tente de renverser le régime Protestant anglais. La rébellion a été vaincue, mais elle a contribué à une perception que le catholicisme était une trahison., Cette perception semble confirmée lorsque Élisabeth est excommuniée par le pape Pie V en février 1570. La bulle papale Regnans In Excelsis libéra les sujets catholiques D’Elizabeth de toute obligation de lui obéir. Par la suite, deux catholiques, John Felton et John Story, ont été exécutés pour trahison. La découverte du complot Ridolfi-une conspiration catholique visant à renverser Elizabeth et à placer Mary, reine D’Écosse sur le trône–a encore alarmé le gouvernement anglais.
en 1574, les récusants catholiques avaient organisé une Église catholique romaine Clandestine, distincte de l’Église D’Angleterre., Cependant, il avait deux faiblesses majeures: la perte de membres, car les papistes de l’église se conformaient pleinement à l’Église D’Angleterre, et une pénurie de prêtres. Ce dernier problème a été résolu par la création de séminaires pour former et ordonner des prêtres anglais. En plus du Collège anglais de Douai, un séminaire fut établi à Rome et deux autres en Espagne. Entre 1574 et 1603, 600 prêtres catholiques sont envoyés en Angleterre. En 1580, les premiers prêtres jésuites sont venus en Angleterre.
l’excommunication de la Reine et l’arrivée des prêtres du séminaire entraînèrent un changement dans la politique du gouvernement envers les récusants., Avant 1574, la plupart des laïcs n’étaient pas tenus de prêter le serment de Suprématie et l’amende 12d pour avoir manqué un service était mal appliquée. Par la suite, les efforts pour identifier les récusants et les forcer à se conformer se sont accrus. En 1581, une nouvelle loi a rendu la trahison d’être absous du schisme et réconcilié avec Rome et l’amende pour récusation a été augmentée à £20 par mois (50 fois le salaire d’un artisan). Par la suite, les exécutions de prêtres catholiques sont devenues plus courantes et, en 1585, il est devenu une trahison pour un prêtre catholique d’entrer dans le pays, ainsi que pour quiconque de l’aider ou de l’abriter.,
la persécution de 1581-1592 a changé la nature du catholicisme romain en Angleterre. Les prêtres du séminaire dépendaient des familles de la noblesse du Sud de l’Angleterre. Alors que l’ancienne génération de prêtres récusants s’éteignait, le catholicisme romain s’effondrait parmi les classes inférieures du Nord, de l’ouest et du Pays De Galles. Sans prêtres, ces classes sociales ont dérivé dans l’Église D’Angleterre et le catholicisme a été oublié. À la mort d’Elizabeth, le catholicisme romain était devenu « la foi d’une petite secte », en grande partie confinée aux ménages de la noblesse.,
Puritanismemodifier
Les principaux Protestants de l’Église D’Angleterre ont été attirés par les églises réformées D’Allemagne du Sud et de Suisse dirigées par des théologiens tels que Jean Calvin, Heinrich Bullinger et d’autres. En Angleterre, cependant, les Protestants ont été forcés d’opérer dans une structure ecclésiastique inchangée depuis l’époque médiévale avec les mêmes ordres triples d’évêque, de prêtre et de diacre ainsi que des tribunaux ecclésiastiques qui ont continué à utiliser le droit canonique Médiéval., En outre, la liturgie est restée « plus élaborée et rappelle davantage les formes liturgiques plus anciennes « et »ne tenait pas compte des développements de la pensée protestante après le début des années 1550 ». Selon l’historien Diarmaid MacCulloch, les conflits autour de la colonie élisabéthaine découlent de la « tension entre la structure catholique et la théologie protestante ».,
Thomas Cartwright était L’un des principaux puritains et promoteurs du presbytérianisme sous le règne D’Elizabeth I
Il y avait des objections sur le Livre de prières, y compris certaines formules et réponses, le signe de la croix dans le baptême, le surplis et l’utilisation Tout au long de son règne, la Reine a réussi à bloquer les tentatives du Parlement et des évêques d’introduire de nouveaux changements. Les évêques ont été placés dans la position difficile de faire respecter la conformité tout en soutenant la réforme., Cela fut particulièrement évident entre 1565 et 1567 lors de la controverse sur les vêtements au sujet du refus de certains membres du clergé de porter l’habit clérical exigé par les injonctions royales. Pour de nombreux Protestants, les vêtements cléricaux symbolisaient une croyance continue en un ordre sacerdotal séparé de la congrégation, et pouvaient être interprétés par les catholiques comme une affirmation des doctrines traditionnelles. L’évêque Jewel a qualifié le surplis de « vestige d’erreur »., En général, les évêques ont considéré la tenue cléricale adiaphora et ont essayé de trouver un compromis, mais la Reine croyait que l’Église—et elle—même en tant que gouverneur suprême-avait le pouvoir de déterminer les rites et les cérémonies. En fin de compte, L’Archevêque Parker a publié un code de discipline pour le clergé appelé les publicités, et les prédicateurs protestants les plus populaires et les plus efficaces ont été suspendus pour non-respect.
La Controverse sur la tenue vestimentaire a divisé la communauté protestante, et c’est dans ces années que le terme puritain est entré en usage pour décrire ceux qui voulaient poursuivre la réforme., Certains ont perdu la foi dans l’Église D’Angleterre en tant qu’agent de réforme, devenant séparatistes et établissant des congrégations clandestines. La plupart des Puritains, cependant, sont restés dans l’Église d’Angleterre. Ces puritains n’étaient pas sans influence, bénéficiant du soutien d’hommes puissants tels que le Comte de Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, Le Comte de Warwick et William Cecil.,
en 1572, un projet de loi a été présenté au 4e Parlement de la Reine qui permettrait aux Protestants, avec la permission de leur évêque, d’omettre les cérémonies du Livre de prières de 1559, et les évêques seraient en outre habilités à autoriser les ecclésiastiques à utiliser les liturgies des églises étrangères françaises et néerlandaises. Les catholiques romains, cependant, n’auraient pas une telle liberté. La Reine n’approuva pas, n’aimant pas toute tentative de saper le concept d’uniformité religieuse et son propre établissement religieux.,
en 1572, le débat entre puritains et conformistes était entré dans une nouvelle phase—le gouvernement de l’Église avait remplacé les vêtements comme question majeure. Alors que le Parlement se réunissait encore, Thomas Wilcox et John Field publièrent un avertissement au Parlement qui condamnait « les abus des Papes tout en restant dans l’Église anglaise » et la Politique épiscopale. Il a demandé que l’Église soit organisée selon la Politique presbytérienne., En novembre, un deuxième avertissement au Parlement a été publié—probablement écrit par Thomas Cartwright ou Christopher Goodman-qui a présenté une proposition plus détaillée pour la réforme de l » Église selon les lignes presbytériennes. John Whitgift, de L’Université de Cambridge, un des principaux défenseurs de la conformité, publia une réponse en octobre 1572, et Cartwright et lui-même entrèrent par la suite dans une guerre de pamphlets. La Controverse de L’avertissement n’était pas un désaccord sur la sotériologie—Cartwright et Whitgift croyaient en la prédestination et que les œuvres humaines ne jouaient aucun rôle dans le salut., Au contraire, les auteurs de L’avertissement croyaient que le presbytérianisme était la seule forme biblique de gouvernement de l’église, tandis que Whitgift a soutenu qu’aucune forme unique de gouvernement de l’Église n’était commandée dans la Bible. Sous la direction de Field, le mouvement classique fut actif parmi les puritains au sein de l’Église D’Angleterre tout au long des années 1570 et 1580. le clergé puritain de ce mouvement organisa des presbytères ou des classes locales, d’où le mouvement tire son nom. Dans les années 1580, les puritains étaient suffisamment organisés pour mener ce qui était essentiellement des synodes nationaux secrets.,
John Whitgift était archevêque de Canterbury et un défenseur de la colonie élisabéthaine
en 1577, Whitgift a été nommé évêque de Worcester et six ans plus tard Archevêque de Canterbury. Son accession au pouvoir a été identifiée à une « réaction conservatrice » contre le puritanisme. Il est plus exact d’appeler Whitgift et ceux comme lui conformistes, puisque le mot conservateur porte des connotations de catholicisme., La majorité des conformistes faisaient partie du consensus réformé qui comprenait les puritains; ce qui divisait les parties étaient des différends sur le gouvernement de l’Église. Le premier mouvement de Whitgift contre les puritains était une exigence que tous les membres du clergé souscrivent à trois articles, dont le second indiquait que le Livre de prières et Ordinal ne contenaient « rien … contrairement à la parole de Dieu ». Les demandes de Whitgift provoquèrent de nombreux remous et environ 400 ministres furent suspendus pour refus de souscrire., Sous la pression du Conseil privé, Whitgift fut forcé d’accepter des souscriptions conditionnelles de Ministres provocateurs.
dans les parlements de 1584 et 1586, les puritains tentèrent de faire adopter une législation qui instituerait une forme de gouvernement presbytérien pour l’Église D’Angleterre et remplacerait le Livre de prières par le livre de service utilisé à Genève. Les deux tentatives échouèrent, principalement à cause de l’opposition de la Reine., En réponse, un groupe de conformistes comprenant Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson et Hadrian Saravia a commencé à défendre plus fermement la Politique épiscopale de l’Église anglaise, ne l’acceptant plus simplement comme pratique, mais l’affirmant comme loi divine.
en réponse à Bridges’ a Defence of the Government Established in the Church of England for Ecclesiastical Matters, un puritain anonyme sous le pseudonyme de Martin Marprelate a publié une série de tracts attaquant le clergé conformiste de premier plan., La controverse Marprelate de 1588 mena à la découverte de l’organisation presbytérienne qui s’était constituée au fil des ans. Ses dirigeants ont été arrêtés et le mouvement classique s’est désintégré. Cette débâcle a eu lieu en même temps que les défenseurs les plus puissants du puritanisme à la Cour mouraient. À la suite de l’assaut conformiste, les années 1590 sont relativement exemptes de controverse théologique. Une fois que Whitgift eut détruit l’activisme presbytérien, il se contenta de laisser les puritains tranquilles., De même, les puritains élisabéthains abandonnèrent la cause désespérée du presbytérianisme pour se concentrer sur des activités moins controversées.